Город в современных эсхатологических предсказаниях

М.В. Ахметова
В эсхатологических предсказаниях и пророчествах ХХ века образ города имеет огромное значение. В условиях городской цивилизации, он становится символом самой цивилизации, принимая на себя позитивные или негативные черты, приписываемые ей данной традицией; в то же время на это накладываются достаточно архаичные модели пространственного восприятия.
Данная статья посвящена эсхатологическим предсказаниям, распространенным в современной православной среде и в сектах, возникших на территории России в 90-е годы (Белое Братство, Богородичный центр и Церковь Последнего Завета Виссариона). Предсказания содержатся в текстах проповедей, основанных, в том числе, на визионерском опыте, а также в религиозной публицистике, посвященной попыткам осмысления современных событий в контексте традиции толкования Апокалипсиса (предсказания православных старцев, видения и т. д.) и в сектантской периодике, переосмысливающей проповеди лидера соответствующей секты.
Не будучи сами по себе устными и являясь преимущественно авторскими, эти тексты представляются основанными на различных мифологических и фольклорных мотивах и имеют в себе возможность перехода обратно в устное бытование, пересказываясь в соответствующей среде 1 . К примеру, рассказы о разрушении отдельных городов перед концом света соотносятся с известным русской фольклорной традиции мотивом, особенно связываемым с Петербургом. Идея гибели от наводнения города, построенного против законов природы строителем-безбожником и приносящего страдания своим обитателям, находит отражение в многочисленных предсказаниях, начиная с XVIII вплоть до ХХ века, в том числе, став одним из литературных мотивов в петербургской лирике XIX – начала ХХ века 2 . Содержится она и в посвященных нечестивым городам текстах, которые рассматриваются в настоящей статье.
В современных эсхатологических предсказаниях отражается в целом единая картина мира, несмотря на различия в догматическом плане. Современность видится как период, предшествующий концу света; как некий рубеж, когда старый мир гибнет в результате катастрофы, но в то же время, совершается его обновление, рождение новой эпохи. В этот период происходит разделение всех явлений на спасительные, сакральные и вредоносные, нечистые. В этом смысле, определенные локусы приобретают особое эсхатологическое значение.
Прежде всего, переосмысливается понятие священного города как духовного центра мира, функцию которого в общехристианских представлениях, безусловно, несет Иерусалим. Однако в православной традиции, берущей истоки от святоотеческих интерпретаций Нового Завета, перед кончиной мира антихрист воцаряется именно в Иерусалиме, что совершенно дискредитирует этот город и лишает сакрального значения в будущем. Это предание поддерживается как в православных, так и в сектантских кругах. Старцу Лаврентию Черниговскому (умер в 1950 г.) приписывается предсказание, что после коронации антихриста в восстановленном иерусалимском храме, будет свободный въезд и выезд из Иерусалима для всякого человека», но тогда ездить туда будет нельзя, поскольку все там будет для того, чтобы «прельстить» 3 . Современные православные издания также нередко интерпретируют события, происходящие вокруг Иерусалима, в контексте воцарения будущего антихриста. Например, согласно одному тексту, в иерусалимском музее Храма Соломонова под видом экспонатов хранятся регалии, необходимые для его коронации 4 . Посещавший Святую землю «новый Христос» Виссарион утверждал, что, во-первых, Храм Гроба Господня расположен неправильно на самом деле тело Спасителя было погребено якобы в 300 метрах от того места 5 (стало быть, неправильное почитание снижает сакральное значение локуса); а во-вторых, по его словам, Иерусалим потерял статус святого города, поскольку вторично отверг своего мессию (то есть, самого Виссариона) 6 . Руководители Белого братства также утверждали, что в 1992 году в Иерусалиме иудеи уже короновали антихриста, по имени Эммануил, что остается неизвестным в России лишь благодаря проискам КГБ 7 .
Впрочем, иногда негативное отношение к исторической Святой земле в противовес русской может высказываться и безотносительно к концу света. Например, старица схимонахиня Нила не благословляла ездить в Иерусалим, поскольку «современные русские паломники осквернили Святую Землю и нагрешили в ней столько, что нужно теперь по нашим святым местам ездить, каяться и замаливать грехи» 8 .
В результате предапокалиптической духовной переориентации мира, функция святой земли переходит на Россию в целом (для православных и богородичников, среди которых даже нередки попытки возведения слова «Россия» к «Иерусалиму» 9 ), Украину (для Белого братства) и Сибирь (для виссарионовцев). На новой святой земле Иерусалиму также находится аналог. Для православных это, как правило, Москва, что соотносится с известной исторической идеологемой Москвы – третьего Рима, подразумевавшей, в том числе, преемственность и по отношении к Иерусалиму 10 . В современных православных текстах часто говорится, что Москва была построена по образу Иерусалима; она описывается как святое место, пребывание в котором само по себе спасительно (скончавшаяся в 1993 году старица схимонахиня Макария утверждала, что даже те, кто советуют уехать из Москвы, дадут ответ на Страшном Суде) 11 .
Для украинского Белого братства новым Иерусалимом являлся Киев, чему давалось своеобразное псевдонаучное объяснение в результате смещения земной коры точка, соответствовавшая Иерусалиму, теперь находится в районе Киева 12 . В целом, это утверждение соответствует контексту изображения Братством современности отчасти как реминисценции евангельских событий, где Украина – Иудея, Россия – Израиль, Киев – Иерусалим и одновременно Голгофа, где должны убить Господа, мэр Киева – воплощение Пилата, а сами основатели Братства – соответственно, воплощения Христа, Богородицы и Иоанна Крестителя 13 . Спасение мира ставилось руководителями Братства отчасти в зависимость от жителей нового Иерусалима «Чтоб мир с антихристом не слился, не время спать для Киевлян» 14 . Подобно тому, как «в русских легендах через старый Иерусалим лежит дорога в рай» 15 , для современных апокалиптиков нахождение на сакральной территории в момент конца света служит своего рода гарантией спасения, потому что с этой новой святой земли начинается создание Царства Божия. Это место и есть центр мира в самом узком понимании, как «место, где встречаются Небо и Земля, …место входа на Небо» 16 . В соответствии с подобными вполне мифологическими представлениями, ко дню, в который ожидался конец света, белые братья по призыву своих руководителей съезжались в Киев «встречать Бога Живого»; а в самом Киеве пытались проникнуть в главную церковь города – Софийский собор, откуда они должны были вознестись на небеса.
Свой Новый Иерусалим есть и в общине виссарионовцев – так называется главный из поселков общины на озере Тиберкуль, и среди последователей Виссариона распространена идея, что во время грядущего всемирного потопа они спасутся на горе в этом Новом Иерусалиме 17 .
С другой стороны, может объявляться нечистым город как таковой, что в большей степени характерно для воззрений сектантов. Город воспринимается как центр технократической цивилизации, плоды которой – радиация, духовный вред и даже физическая опасность, исходящая от техники, в особенности, от компьютеров, – отчасти выступают и как проявление эсхатологических бедствий. Так, основатель Богородичного центра Иоанн Береславский объявляет городское пространство опасным и нечистым, и не только потому, что там находятся «мертвые» патриархийные церкви, где священники гипнотизируют верующих, совершая «наговор под видом молитвы», а также места проведения досуга – столовые, бани, бассейны, кинотеатры, стадионы и рестораны, которых рекомендуется избегать 18 . Город рисуется как «не обитаемое Духом мертвое поле», жители которого одержимы инстинктом совместной смерти 19 . Подземные коммуникации, по мнению лидера Богородичного центра, буквально являются входом в ад метро сравнивается им с языческим капищем и называется «храмом преисподней», а канализационные трубы – «первым ярусом ада», обиталищем бесов 20 . Сама атмосфера города губительна для человека «не проходит двух часов, чтобы городские яды не проникали в волосы, кожу и ткани тела», от этого яда спасает только разгоняющее демонов воскурение ладана 21 ; электричество заражает душу «психическим ядом» 22 . «Городская квартира, — пишет Береславский, — в прямом смысле доморощенный ад. Дома сидеть – ад растить» 23 .
Олицетворяющий современную цивилизацию город представляется как сосредоточие разврата и в православной среде. Ответственность за грехи русского народа в целом нередко ложится на столицу русского государства – Москву – в этом контексте она перестает быть новым Иерусалимом и становится его оппозицией – апокалиптическим Вавилоном. Не случайно сборник, издаваемый православным Комитетом за нравственное возрождение Отечества, посвященный осуждению пропаганды разврата в СМИ, называется «Антихрист в Москве», хотя телевидение вещает на всю страну в целом. И московский ураган августа 1998 года интерпретируется руководителем Комитета священником А. Шаргуновым как пророческое предупреждение нечестивой стране 24 . В текстах Белого братства Москва также называется блудницей Вавилонской, в смысле противопоставления ее новому Иерусалиму – Киеву 25 . Глава Богородичного центра определяет Москву как «Гоморру серную», называет в числе причин терактов в Москве и Волгодонске то, что русские города стали центрами круглосуточного разврата, показываемого по телевидению, служения деньгам, мутации полов и порочного зачатия, то есть, выращивания детей в пробирках – греховным плодам прогресса 26 . В одном из своих текстов Береславский даже заявляет, что проповедь антихриста прозвучит именно в городах 27 .
В ряде православных текстов Москва как столица может представлять само государство, осквернившееся семидесятилетним периодом безбожной власти; поэтому «Вавилонская блудница», «Вавилон» иногда является метафорой и Советского Союза, и Москвы. В этом смысле, она в некоторой степени замещает коммунистическое государство и гибнет за грехи его исторического прошлого. Именно в этом ключе рассуждает, например, А. Мазуркевич, автор одного из крупнейших православных сайтов на тему Апокалипсиса, заявляющий, что семь голов зверя, на котором сидит вавилонская блудница (ср. с Откр. 17. 3), суть семь холмов Москвы 28 .
В тексте Апокалипсиса Вавилон гибнет от Божьего гнева. И согласно эсхатологическим предсказаниям, нечестивым городам также суждено погибнуть при кончине мира. Пророчества из православной среды предрекают разрушение Москве и Петербургу, иногда Казани – традиционно, Москва проваливается под землю, а Петербург тонет (традиция предсказания гибели Петербурга от наводнения существует уже с XVIII века 29 ). Гибель городов предсказывается на протяжение всего ХХ века. Почитаемая частью современных православных монархистов блаженная Пелагия Рязанская (умерла в 1963 году) говорила «Что будет с Москвой? — В один миг под землю! Что с Санкт-Петербургом? — Так будет называться море! А Казань? — Море!» 30 . То же самое предсказывала старица схимонахиня Нила (умерла в 1999 году), не упоминая, впрочем, Казани 31 . Этот сюжет не раз появлялся в некоторых современных православных изданиях, типа монархической газеты «Жизнь вечная» 32 . Поскольку разрушаются именно крупнейшие города, два из которых – исторические столицы России, и поэтому являющиеся в определенной степени представительными, можно предположить, что таким образом изображается гибель самого государства.
Откровения лидера Богородичного центра рисуют картину гибели вообще всех городов. Береславский предрекает возникновение в мегаполисах новых неизлечимых болезней и их гибель от землетрясений, говорит, что они – «потенциальные смердящие болота с гигантскими безобразными гнусами» и даже что они прокляты 33 . Своим последователям он советует постепенно уходить из городов «по мере подаваемых знамений, без паники» 34 . Богородица говорит Иоанну «когда в крупнейших городах мира не останется ни одного творящего волю Мою, начнутся бедствия» 35 . В этом смысле, как представляется, не города гибнут оттого, что там не остается праведников, а наоборот, праведники должны покинуть города, поскольку последние обречены на уничтожение. Судьба Москвы представляется также вполне определенно. По одному из пророчеств, она должна пережить все возможные бедствия, определяемые городам эсхатологическими текстами «В Москве не сохранится никто, за редким исключением… Город опустится под землю в результате землятресения и будет затоплен водой» 36 . Апокалиптические образы могут также сопровождаться «московскими» декорациями. Так, на картине художника А. Тутунова из Богородичного центра, изображающей борьбу архангела Михаила с дьяволом и падение Вавилона, нарисованы горящие городские здания и надломленная телебашня, напоминающая Останкинскую 37 (картина была нарисована задолго до пожара в сентябре 2000 года). Символика телебашни здесь представляется двузначной с одной стороны, как самое высокое сооружение в городе, оно представляет собой его центр и, соответственно, сам город (который, в свою очередь, будучи столицей, представляет все государство). С другой, она может символизировать порочную технократию, пропаганду разврата через телеэкраны в широком представлении так, в одном из православных изданий говорится, что телебашни захвачены антихристовыми слугами и являются «центром излучения неоязыческого культа и поклонения ему» 38 .
Коль скоро Москва традиционно осмысливалась как второй Иерусалим, эсхатологические пророчества предрекают ей удел Иерусалима и в негативном аспекте, как места воцарения антихриста. Не случайно тексты Богородичного центра предсказывают, что Москва станет «вторым домом» антихриста после падения Иерусалима 39 . И описание восстановленного в Москве Храма Христа Спасителя как некоего антихрама, исполненного «мерзости запустения», где в итоге воцарится антихрист, вполне может вызывать ассоциации с предрекаемым пророчествами восстановлением иерусалимского храма, с которым предание связывает приход антихриста к власти (поскольку Москва – все-таки второй Иерусалим). Так, направленный против Патриархии и не имеющей изначальной эсхатологической направленности памфлет утверждает «Под алтарем, под местом для молитв сооружен огромный гараж на 600 мест, где места для иномарок в центре Москвы будут сдавать за валюту, причем за автоматическое освящение каждого автомобиля, въезжающего в храм-гараж, будет, очевидно, особая наценка. Там же, под святынями, разместятся рестораны, сауна, душевые павильоны, бизнес-центр… Из гаража «новых русских» в злачные места под алтарем будут поднимать 28 завезенных из-за границы лифтов стоимостью 1.3 млн. долларов. Один лифт для особо важных персон будет подниматься непосредственно в алтарь! (…) Но не произойдет ли так, что именно в этот неправедно построенный храм-саркофаг придет тот, о ком сказано «В храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» 40 , (имеется в виду новозаветная цитата (2 Фес. 2. 4), традиционно интерпретируемая в отношении антихриста). Вероятно, подобным антихрамом представляется и иерусалимский Храм после его гипотетического восстановления. Здесь мы имеем дело со случаем некой вторичной рефлексии. Сопоставление этих двух храмов – закономерное следствие мессианской идеи, ищущей в собственной истории отражение истории священной (например, игумен В. Новик, вспоминая о параллелизме русской и еврейской историй с их «великими мессианскими залогами в начале» и отпадениями, между прочим, говорит, что «в России Иерусалимскому храму как бы соответствует храм Христа Спасителя» 41 ).
Что же противопоставляется нечестивым городам, разрушенным в результате бедствий? Поскольку «конец света» – по большому счету, не конец, а начало нового времени, после катастрофы приходит и новое мироустройство. Новый мир представляется как лишенный всех негативных сторон старого. Поэтому, например, когда говорится о строительстве эконоосферного поселения в общине Виссариона, указывается, что оно строится «экологическими средствами», вручную, без использования техники 42 . В соответствии с пророчествами Береславского, после гибели старых городов, «прежние пустыни и места необитаемые населятся ангелами и превратятся в духовные столицы мира (столицей Японии станет обитель под Хиросимой)» 43 . Противопоставление идет и на лексическом уровне город настоящего – «люцифер-мегаполис», город будущего часто называется «градом»; соответственно, Богородица – «архитектор градов» 44 . В этих новых городах не будет «ни телевизоров, ни видеомагнитофонов, ни компьютеров, ни кабельной техники» 45 . Некоторые из них имеют откровенно ангельскую, небесную природу строятся по небесным образцам душами, сошедшими с неба, которые будут «чутким образом улавливать свыше откровения о новых постройках, зданиях, цветах, о новом образе жизни» 46 .
Что касается представлений православных, некоторая их часть разделяет утопическое ожидание перед Вторым пришествием священного государства под властью русского царя, которое в некоторых текстах разрастается почти до всего мира. В этом случае, в качестве столицы новой империи называется город Владимир 47 , что является обращением к идее «Святой Руси», возвращением к некоему идеализируемому прошлому.
Впрочем, в некоторых текстах высказывается идея возможности обновления, казалось бы, обреченных городов. Это происходит за счет смены духовных ориентиров и связанной с ней символики православные издания советуют снять «масонские» звезды с Кремля, вынести тело Ленина из Мавзолея, уничтожить памятники деятелям революции, которые служат «проклятию русского народа» 48 . А по проповедям Береславского, «город-храм» можно создать даже из Москвы, если посвятить ее Божией Матери, переименовав Ленинский проспект – в проспект Одигитрии-Путеводительницы (в этом случае проспект будет вести не в Подмосковье, а в рай), Парк культуры имени Горького – в Сад Богородицы, построив на месте Мавзолея и памятника Дзержинскому часовни, назвав станции метро в честь Божией Матери и почитаемого богородичниками Николая II и т. д. 49
Таким образом, говоря об идее города в современных эсхатологических предсказаниях, мы имеем дело с двумя ситуациями. Первая как бы строится по линии «Иерусалим – Москва» (вариант – «Иерусалим – Киев», «Иерусалим – поселок в Сибири») и в итоге сводится к противопоставлению старого сакрального центра мира центру новому. Другая, отрицающая городскую цивилизацию как таковую, строится по линии «Москва или Петербург – провинциальный город» и сводится к противопоставлению столицы, большого города, запятнавших себя грехом, – провинции, пустоши, несущих в себе потенцию обновления или память об идеальном прошлом. В обоих случаях речь идет о переходе утраченного сакрального статуса от одного локуса к другому.
Восприятие пространства в эсхатологическом пророчестве, в целом, построено на оппозиции «сакральное – нечистое» и «центр – периферия». Как отмечал Б.В. Кондаков, постоянное противопоставление «центра» и «периферии», которые, в конечном итоге, меняются местами, характерно для «провинциального мифа» с его ощущением «рубежности» и «переходности» 50 . В данном случае мы также имеем дело с ощущением переходности, причем очень обостренным. В целом, создавая картину смены одного сакрального центра другим, уничтожения осквернившихся городов и замены их новыми, праведными городами, эсхатологические тексты говорят о стремлении их создателей к обновлению мира, его возрождению.
Список литературы
Тарабукина А.В. Эсхатологические рассказы «церковных людей»// Альманах «Канун» Антропология религиозности. СПб, 1998
Анциферов Н.П. Непостижимый город. Л., 1991. С. 80-83, 128-137; Лотман Ю.М. Символика Петербурга и проблемы семиотики города //Семиотика города и городской культуры. Петербург. Труды по знаковым системам, № 18. Тарту, 1984. С. 32-34
Преподобный Лаврентий Черниговский. Пророчества о грядущем антихристе. Цит. по http //www.zaistinu.ru/proroch/antichrist/lavrent1.shtml
Воробьевский Ю. Корона для антихриста. //»Русский дом», 1999, № 5-6
«Красноярский рабочий», 10.6.95
http //trassa.travel.ru/story/magadan/magadan2.htm
«Юсмалос», 1993, № 11. С. 8
Схимонахиня Нила. Пророчества о России. http //pravoslavie.nm.ru/library/Nila.htm
«Рыцарь веры», 1992, № 8. С. 14
Успенский Б.А. Восприятие истории в Древней Руси // Успенский Б.А. Избранные труды. Т.1. Семиотика истории. Семиотика культуры. М., 1996. С. 84
Богом данная. (автор – Дурасов Г.П.) СПб, 1994. С. 87
Учение Марии Дэви Христос. С. 26
«Юсмалос», листовка 1993 г.; 1994, № 15, с. 2-4; Учение Марии Дэви Христос…, с. 72,79
Поэма Величальная. М., 1992. С. 37
Новичкова Т.А. Приближение к раю утопии небесного царства в русском фольклоре// Русские утопии. Альманах «Канун», Спб, 1995. С. 196
Элиаде М. Миф о вечном возвращении. М., 1998, с. 25
Устное сообщение Будко А.
«Оазис мира», 1995, № 13. С. 42; Откровения Божией Матери в России. 1984-1991. Дароносица печатей. Омск, 1991. С. 73
Огонь покаянный. Книга вторая. М., 1992. С. 30, 44
Архиепископ Иоанн. Огонь покаянный. Путь святых отцов (книга 4). М., 1994; Огонь покаянный. Книга вторая. С. 3
Держава света. Люберцы, 1999. С. 46
Береславский И. Огонь покаянный. С. 17
Береславский И. Огонь покаянный. С. 9
Шаргунов А. Акция небес// Антихрист в Москве. Вып. 7. Цит. по http //m82.ipmce.ru/~belo/antihr_7/a7009.htm
Трехипостасный Лик Бога Живого или Я есмь Любовь! М., 1993. С.103
Береславский И. Огонь покаянный. С. 17; Береславский И. Время всероссийского покаяния. М., 2000
Архиепископ Иоанн. Дыхание живой веры. М., 1993. С. 98-99
http //www.aha.ru/~sapfir/ (толкование 16 главы Откровения Иоанна Богослова)
См. напр. Синдаловский Н. А. Мифология Петербурга. Очерки. СПб, 2000. С. 418-422
Угодница Божия Пелагия Рязанская. М., 1999. Вып. 1. С. 17-18
Схимонахиня Нила. Пророчества о России. Цит. по http //pravoslavie.nm.ru/library/Nila.htm
См. напр. «Жизнь вечная», 1997, № 37-38. С. 13
Державная Российская. Послания Божией Матери в России архиепископу Иоанну. М., 1996. С. 13; Богородичное лоно. Кемерово, 1992. С. 76; Береславский И. Время всероссийского покаяния. С. 10
«Оазис мира», № 5. С. 38
Богородичный собор. Вып. 2. М., 1991. С. 15
Епископ Иоанн (Береславский). Огонь покаянный. Книга вторая. М., 1992. С. 38
Архиепископ Иоанн. Люциферианские врата. Люберцы, 1999. Первая страница обложки
Православная братчина, 1993, № 4. С. 15
Огненный столп покаянный. С. 135
Якунин Г. Подлинный лик Московской Патриархии. М., 2000. С. 18-19. В этом же издании содержится идея, что в конце 40-х гг. «сталинская церковь» надеялась на проведение всеправославного собора, на котором при помощи МГБ московский патриарх стал бы вселенским, после чего Москва бы вновь провозглашена третьим Римом, а Сталин – вторым Константином Великим, что, с точки зрения автора, было бы «кощунством над христианством» — см. Якунин Г. Указ. соч. С. 8 – 9. Здесь вполне можно провести аналогию с православным преданием об ожидаемом перед концом света «неправедном» Восьмом вселенском соборе, на котором произойдет слияние церквей, а антихрист провозглашен главой церкви.
Новик В. Православие, коммунизм и «русская идея». Цит по http //www.russ.ru/politics/20010620_novik-pr.html
http //trassa.travel.ru/story/magadan/magadan2.htm
«Оазис мира», № 5. С. 38
Там же.
Держава света. С. 42
Державная Российская… С. 126
«Жизнь вечная», 1997, № 37-38. С. 13; Последняя дважды закрытая передача (аудиозапись последнего выпуска авторской передачи Ж.В. Бичевской «Живой родник»; распространяется в православных монархических кругах)
«Опричный листок», № 28; http //www.drbit.ru/~sibstar4/6.html
Епископ Иоанн (Береславский). Армагеддон над Россией. М., 1991. С. 42-45
Кондаков Б.В. Пермская земля реальность и мифы// Провинция поведенческие сценарии и культурные роли. М., 2000, с. 26-32
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http //www.ruthenia.ru

«