Предмет философии
Предмет философии
Предмет философии
КАФЕДРА ИСТОРИИ И ФИЛОСОФИИ
Курс лекций по дисциплине
Философия
Составитель
Мушенко Александр Николаевич
Москва 2005 г.
Содержание
Лекция 1
1. Предмет, метод и функции философии
2. Философия и мировоззрение. Типы мировоззрения
3. Структура и специфика философского знания
4. Происхождение философии
5. Бытие и небытие
6. Идея субстанции в философии
7. Понятие материя» в философии
8. Понятие «дух» в философии
9. Материальное и идеальное
10. Закономерность и случайность
Лекция 2
1. Идея развития в философии
2. Детерминизм и индетерминизм
3. Проблема познания
4. Чувственное и рациональное в познании
5. Проблема интуиции в философии
6. Сознание, самосознание, бессознательное
7. Сознание и язык
8. Специфика научного знания
9. Специфика гуманитарного знания
Лекция 3
1. Социальная философия предмет, метод, структура
2. Основные направления и школы социальной философии
3. Общественные законы их сущность и специфика
4. Природа и общество
4. Философия истории
5. Проблема свободы в философии
6. Человек как предмет философии
7. Проблема личности в философии
Лекция 4
1. Общая характеристика древнеиндийской философии. «Веды» и основные философские школы
2. Основные характеристики древнекитайской философии. Конфуцианство и даосизм
3. Основные периоды развития античной философии и критерии их выделения. Специфика античного способа философствования
2.1 Античная натурфилософия и атомизм
2.2 Философия Платона. Платон и неоплатонизм
2.3 Философия Аристотеля. Влияние Аристотеля
2.4 Эллинистически-римская философия стоицизм, скептицизм, эпикуреизм
3. Общая характеристика и основные этапы средневековой философии. Культурно-региональные особенности
3.1 Основные философские проблемы периода патристики и способы их решения
3.2 Основные философские проблемы периода схоластики и способы их решения
3.3 Особенности философии эпохи Возрождения, основные направления и проблематика
3.3.1 Гуманизм, неоплатонизм и натурализм в философии Возрождения
3.4 Метафизика Нового времени (17в). Пантеизм, деизм (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Гоббс)
3.4.1 Гносеология и методология Нового времени. Проблема метода и источника знания. Рационализм и эмпиризм
3.5 Эволюция английского эмпиризма. Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм
3.6 Социально-политические концепции в философии Нового времени
4. Основные проблемы и представители философии Просвещения. Особенности философии французского Просвещения
5. Общая характеристика немецкой классической философии
5.1 Философия Канта
5.2 Проблема человека и свободы в философии Канта
5.3 Философская система Гегеля
5.4 Философия духа Гегеля
6. Становление современной философии. Философия XIX века
6.1 Философия К. Маркса и Ф. Энгельса
6.2 Философия А. Шопенгауэра
6.3 Философия С. Кьеркегора
6.4 Позитивизм 19 века
6.5 Философия жизни
6.6 Прагматизм
Лекция 1
1. Предмет, метод и функции философии
Термин «философия» происходит от греческих слов phileo — любовь и sophia — мудрость и означает любовь к мудрости. На вопрос, что же такое мудрость сами философы отвечали на него по-разному и мудрствовали каждый по-своему. С этим связано и различное понимание философии. Первым, кто объяснил слово «философ», был Пифагор (вторая пол. VI в. — начало V в. до н. э). Ему принадлежит высказывание «Жизнь… подобна игрищам иные приходят на них состязаться, иные — торговать, а самые счастливые — смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы — до единой только истины». Согласно Пифагору, смысл философии — в поиске истины.
Другого мнения придерживались софисты (греч. sophistes — мастер, художник). Главная задача философа, считали они, — научить своих учеников мудрости. Мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Для этого признавались приемлемыми любые средства, вплоть до различного рода уловок и ухищрений.
Древнегреческий мыслитель Платон полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются. По мнению Аристотеля, задача философии — постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания».
Следует отметить, что понимание предмета философии связано и с социально-историческими условиями. Так, например, разложение общества (греческого, античного, средневекового и т.п.), безусловно, повлияло на появление концепций, согласно которым философия призвана освободить человека от страха перед будущим и страдании и способствовать достижению счастья и душевного здоровья.
Философию отличает разнообразие подходов (и пониманий) к своему собственному предмету, что свидетельствует о его плюралистическом (множественном) характере.
Однако сказанное вовсе не означает, что различным философским концепциям не присуще общее. Можно вычленить существенные моменты, свойственные предмету философии вообще
исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека;
анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир; каковы возможности, методы и цели познания; в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каков субъект и объект познания;
изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества;
исследование наиболее общих и существенных вопросов человека.
Таким образом, философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Прежде всего, философия всегда оформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия выступает как мышление о мышлении. Предмет философии непременно включает и рассмотрение вопроса о том, что такое сама философия, изучение ее истории.
Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Сократа он связан с принципом «познай самого себя», для философов Нового времени — как возможно познание, для современного позитивизма — в чем суть «логики научного открытия». Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них вопрос «Что первично дух или материя, идеальное или материальное?» От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. В зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм.
Каждая наука имеет свой метод. Однако философия выступает в качестве наиболее общей методологии, и в этом суть ее собственного метода. Можно сказать, что философский метод (от греч. methodos — путь, познание) есть система наиболее общих приемов теоретического и практического освоения действительности, а также способ построения и обоснования системы самого философского знания.
Как и методы других наук, он берет начало в практической деятельности людей и в своем истоке является отражением логики и закономерностей развития объективной действительности. Это относится, конечно, только к такой философии, которая опирается на науку. Философский метод задает общие принципы исследования. Однако различные философские школы и направления в соответствии со своей спецификой и пониманием предмета философии формулируют и используют различные философские методы. Плюрализму философских концепций соответствует и плюрализм методов (дедукция, логические методы; индукция, опытные методы; эксперимент; рефлексия, самонаблюдение). Общее, что свойственно им всем, — теоретическое мышление, выраженное в философских категориях, принципах и законах.
Материализм и идеализм выступают как наиболее общие подходы и способы рассмотрения бытия и познания. Теория познания с самого начала во многом определяется тем, что берется за первичное материя или сознание, дух или природа, т.е. материалистические или идеалистические предпосылки. В первом случае, общий процесс познания рассматривается как отражение в сознинии объективной действительности, во втором — как самопознание сознания, абсолютной идеи, изначально присутствующих в вещах (объективный идеализм), или как анализ наших собственных ощущений (субъективный идеализм).
Следующий аспект различения философских методов — диалектика и метафизика.
Под диалектикой имеют в виду учение о наиболее общих закономерностях развития бытия и познания, одновременно она выступает и общим методом освоения действительности, рассматривая ее как единство и борьбу противоположностей. Диалектика в принципе совместима как с материализмом, так и с идеализмом. В первом случае она выступает как материалистическая диалектика (Маркс, Энгельс), во втором — как идеалистическая диалектика (Гегель).
Диалектика возникла и развивалась наряду с метафизикой как противоположным ей способом мышления и познания. Ее особенность — тенденция к созданию однозначной, статичной картины мира, стремление к абсолютизации и изолированному рассмотрению тех или иных моментов или фрагментов бытия. Метафизический метод характеризуется тем, что рассматривает предметы и процессы по одному принципу либо да, либо нет; либо белое, либо черное; либо друг, либо враг и т.д. При рассмотрении движения метафизика тяготеет к сведению многообразных его форм к какой-либо одной. Так, например, для материализма Нового времени было характерно сведение различных форм движения материи к механической (механистический материализм). Методологическая ошибка возникает тогда, когда этот момент покоя или какая-либо одна характеристика, сторона предмета исследования вырывается из всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности и возводится в абсолют.
Помимо указанных методов философия включает в себя и другие. Отметим некоторые из них, имеющие наибольшее значение и распространение
Сенсуализм (от лат sensus — чувство) — методологический принцип, в котором за основу познания берутся чувства и который стремится все знание вывести из деятельности органов чувств, ощущений, абсолютизируя их роль в познании (Эпикур, Гоббс, Локк, Беркли, Гольбах, Фейербах).
Рационализм (от лат ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Гегель).
Иррационализм — философский метод, который отрицает или, по крайней мере, ограничивает роль разума в познании, а уделяет основное внимание иррациональным способам постижения бытия (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Дильтей, Бергсон).
Бурное развитие науки и познания в последние десятилетия привели к осмыслению методологии как специализированной области знания. В ее рамках исследуются внутренние механизмы, логика и организация знания (науки). В частности, рассматриваются критерии научности знания, проводится анализ языка науки, прослеживаются логика и рост научного знания, структура научных революций.
Предмет и специфику философии нельзя раскрыть в достаточной степени полно, не затрагивая вопроса о ее функциях, среди которых следует отметить такие
Мировоззренческая функция, которая связана с абстрактно — теоретическим, понятийным объяснением мира, в отличие от всех других видов и уровней мировоззрения (религиозного, обыденного, мифологического).
Методологическая функция заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком.
Прогностическая функция философии — формулировку в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира. При этом степень вероятности прогноза будет тем выше, чем больше философия опирается на науку.
Функция философии как школы теоретического мышления и мудрости. Особенно это касается изучения истории философии.
Критическая функция философии. Принцип «подвергай все сомнению», со времен античности проповедуемый многими философами, свидетельствует о важности критического подхода и наличии определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. .
С критической функцией философии тесно связана и ее аксиологическая функция (от греч. axios — ценный). Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самых различных ценностей социальных, нравственных, эстетических, идеологических. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей.
Социальная функция философии философия призвана выполнить двуединую задачу — объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. При этом следует помнить, что в общественной жизни социальные изменения, эксперименты и реформы имеют особую ценность и значение. Поэтому прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить. Именно философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции и консолидации человеческого общества.
С социальной функцией тесно связана функция философии, которую называют гуманитарной. Философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни. Она, таким образом, призвана осуществлять функцию интеллектуальной терапии, которая особенно важна в периоды нестабильного состояния общества, когда человеческое существование находится в «пограничной ситуации», и каждый должен делать свой выбор.
2. Философия и мировоззрение. Типы мировоззрения
Мировоззрение — система представлений о мире и о месте в нём человека, об отношении человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими представлениями основные жизненные позиции и установки людей. Мировоззрение — образование интегральное (синтезирующее). В нем принципиально важна связь его компонентов, их «сплав» (компонентами его являются образы, представления, рациональные понятия, эмоциональные переживания, ценности, волевые установки, разнородные «блоки» знаний, настроений, стремлений, надежд), предстающий как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. И как в сплаве различные сочетания элементов, их пропорции дают разные результаты, так нечто подобное происходит и с мировоззрением.
В качестве субъекта мировоззрения реально выступают общество в целом, класс, социальная группа и личность. Говоря о мировоззрении в большом общественно — историческом масштабе, имеют в виду преобладающие на том или ином этапе истории предельно общие убеждения, принципы познания, идеалы и нормы жизнедеятельности, то есть выделяют общие черты интеллектуального, эмоционального, духовного настроя той или иной эпохи (в этом плане можно вести речь об античном, греко-римском мировоззрении, средневековом мировоззрении, Возрожденческом, Новоевропейском, Просвещенческом и др.).
В состав мировоззрения входят и играют в нем важную роль обобщенные знания — повседневные, или жизненно-практические, профессиональные, научные. Чем солиднее запас знаний в ту или иную эпоху, у того или иного народа или отдельного человека, тем более серьезную опору может получить соответствующее мировоззрение.
Существуют три основных типа мировоззрения — житейское (обыденное), религиозное и философское.
Житейское (обыденное) мировоззрение порождается непосредственно условиями жизни и передающимся из поколения в поколение опытом людей. В категориальном строе этого типа мировоззрения отражаются представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке.
Религиозное (мифологическое) мировоззрение даёт специфически — преобразованную картину мира, связанную с признанием сверхъестественного мирового начала, и выражается преимущественно в эмоционально-образной форме (опирается на веру).
В философском мировоззрении теоретически обобщается опыт духовного и практического освоения мира. Опираясь на достижения наук о природе и обществе (естественных и гуманитарных наук), философия создаёт новые умозрительные (понятийные, категориальные) модели мира. На основе рационального осмысления культуры философия вырабатывает мировоззренческие ориентации, осуществляет свою прогностическую функцию (предвидеть, прогнозировать события). Опора философского мировоззрения — разум.
Мировоззрение — это не только содержание, но и способ осознания действительности, а также принципы жизни, определяющие характер деятельности. Важнейший компонент мировоззрения составляют идеалы как решающие жизненные цели. Содержание сознания превращается в мировоззрение тогда, когда оно приобретает характер убеждений, полной и непоколебимой уверенности.
В сословном, классовом обществе каждый класс имеет своё специфическое мировоззрение (социальные стереотипы), выражающее его ценности и ориентации. Вместе с тем в ходе развития общества вырабатываются общечеловеческие гуманистические ценности. В зависимости от того, совпадают ли интересы даного слоя, класса, сообщества, социальной группы с объективной тенденцией исторического развития, с данными науки и общественной практики или нет, его мировоззрение по своему содержанию, общественной значимости может быть научным или ненаучным, материалистическим или идеалистическим, атеистическим или религиозным, революционным или консервативным.
3. Структура и специфика философского знания
По свидетельству античных авторов (Диоген Лаэртский), слово «философия» встречается впервые у Пифагора, а в качестве названия особой сферы знания, термин «философия» впервые употреблялся Платоном. Зарождение философии исторически совпадает с возникновением зачатков научного знания, с появлением общественной потребности в целостном воззрении на мир и человека, в изучении общих принципов бытия и познания. Первые философы античного мира (Древняя Греция) стремились главным образом открыть единый источник многообразных природных явлений. Поэтому природа (по греч. фюсис; физика) стала первым всеобщим объектом, к которому обратилась философии, и в связи с этим сформировалось первое философское учение — натурфилософия (философия природы), которая явилась первой исторической формой философского мышления, первой философской дисциплиной в структуре философии (первыми физиологами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит).
По мере накопления научно-философских знаний (природных, личностных и общественных) и выработки специальных приёмов исследования (аналитических — логических, математических) начался процесс специализации нерасчленённого знания, выделения математики, астрономии, медицины. Первоначально эти науки входили в состав философского знания. Но постепенно начинается и ограничение круга проблем, которыми занимается философия, происходит развитие, углубление, обогащение собственно философских представлений, возникают различные философские теории и течения. В ходе предметного самоопределения философии и её внутренней дифференциации (специализации) сформировались следующие философские дисциплины
онтология (от греч. онтос — бытие, сущее) — учение о бытии (или о первоначалах всего сущего) проблема бытия понимается здесь в универсальном (всеохватывающем) смысле («почему есть нечто, а не ничто» — один из первых философских вопросов), анализируются бытие (сам принцип существования), небытиё (возможно ли несуществование, ничто), бытие материальное (природа) и идеальное (идея, мысль, дух). Часто онтология в истории философии отождествлялась с метафизикой (букв. то, что идет после физики), поскольку бытие рассматривалось не как то, что существует, а как то, что позволят всему существовать, само этим существующим не являясь;
гносеология, эпистемология (от греч. гносис, эпистеме — знание) — теория познания, анализ наиболее общих вопросов познания познаваем или непознаваем (агностицизм) мир, каковы возможности, методы и цели познания; в чем сущность познания и что есть истина; кто субъект и что является объектом познания;
логика (от греч. логос — мысль и слово одновременно) — наука о формах правильного (т.е. связного, последовательного, доказательного) мышления; формами такого правильного (т.е. в соответствии с правилами логики, отражающей реальные процессы действительности) были понятия, суждения, умозаключения;
этика (от греч. эйкос — относящийся к нравам, характеру, поведению) — наука о нравственности, морали как формам общественного сознания, о должном и правильном поведении человека среди себе подобных; проблемы этики связаны с проблемами свободы воли, природы нравственного поведения и его принципов, справедливости, добродетели, высшего блага, пользы и счастья как последствий человеческого поведения;
эстетика (от греч. аестетикос — чувствующий, чувственный) — наука о художественном и ценностном освоении мира изучает принципы и условия творческого преобразования и изображения мира в таких категориях, как красота, прекрасное, возвышенное, безобразное, эстетическое восприятие, вкус, трагическое и комическое.
философия истории (освоение закономерностей исторического процесса).
Структуру философии в целом можно связать с такими тремя осваиваемыми ею явлениями, как истина, добро и красота (и в связи с этим выделять в ней философские дисциплины).
Начиная с эпохи Возрождения (14-16 века) процесс размежевания между философией и частными науками протекает всё более ускоренными темпами.
Возникает представление о естественной положительной науке, ограничивающейся преимущественно фактическими, опытными (эмпирическими) исследованиями. Специфику же философии теперь видят прежде всего в ее отвлечённости (спекулятивности, оторванности от опыта), абстрактности, умозрительности, теоретичности, которая очень часто вступает в противоречие с фактами и реалиями действительности. В это время философия еще продолжает заниматься общетеоретическими вопросами естественных наук. Но т.к философское исследование теоретических проблем частных наук не опиралось на достаточный для этой цели эмпирический материал, то оно носило умозрительный характер, и его результаты часто вступали в противоречие с фактами. На этой почве возникло противопоставление философии частным наукам. В 17-19 вв. создавались системы, в которых естествознанию противопоставлялась философия природы (противопоставлявшаяся физике), философия истории — истории как науке, философия права — правоведению. Считалось, что философия способна выходить за пределы опыта, давать «сверхопытное» знание. Но такого рода иллюзии опровергались дальнейшим развитием частных наук.
В современном мире наука представляет собой разветвлённую систему знания. Все известные явления мира оказались в «частном» владении той или иной специальной науки (физики, биологии, географии). Однако в этой ситуации философия отнюдь не утрачивает своего значения (вопреки позитивизму, полагавшему, что с развитием естественных наук потребность в философии как отдельной от наук деятельности отпадает). Напротив, отказ от претензии на всезнание позволил философии более четко самоопределиться. Каждая наука исследует специфически определённую систему закономерностей, но ни одна частная наука не изучает закономерности, общие для явлении природы, развития общества и человеческого познания. Эти закономерности и являются предметом философии, определяя ее специфику.
Уже в 20 веке внутри философии сформировались различные новые специальные дисциплины, связанные с характерным для философии обобщенным и абстрактным способом рассмотрения явлений действительности философия языка (проблемы соотношения языка и действительности, языка и мысли, выразимости мыслей в языке), философия науки (проблемы научного знания, развития науки, методов науки), философская антропология (исследование наиболее общих и существенных вопросов человека, его природы и эволюции).
4. Происхождение философии
Мифология и религия в истории философии и науки имеют предварительное, подготавливающее интеллектуальную почву, предфилософское, значение. Когда рассматривают историю философии, то начинают ее именно с периода господства мифа, в котором находит себе выражение настоятельной духовная потребность объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Мысль первобытного человека и устремилась к постижению определяющих бытие природы и человека сил. Именно благодаря этому этапу позднее возникнет философия и наука. И формула «от мифа к логосу» (от образа к понятию, от веры к разуму), объясняющая процесс происхождения философии, как раз раскрывает значение мифологического периода в интеллектуальном развитии человечества.
Мифология является исторически первой формой мировоззрения. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы, как происхождение и устройство мироздания (космоса) в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Этот процесс шел через персонифицирование, олицетворение сил в образах богов, перед которыми человек испытывал чувства удивления, бессилия и преклонения. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству, эволюции природы (космогония). Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных (служащие объектами для подражания, ритуальными образцами поведения).
Миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. Если применительно мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущения, чувственного сопереживания. Для первобытного человека знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица.
Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический (генезис — становление). Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Так, в «Теогонии» Гесиода и в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера — собраниях древнегреческих мифов — процесс творения мира представлялся, например, следующим образом. В начале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля — Гея. Из Хаоса, источника жизни, поднялась и могучая, все оживляющая любовь — Эрос. Безграничный Хаос породил Мрак — Эреба и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радостный светлые День — Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.
На ранней стадии истории мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к логосу, свидетельствующий о разложении традиционной картины мира, неудовлетворительности объяснения для нового человека (этот процесс происходит примерно в 1-м тыс. до н.э. во всех известных культурах того времени — Индии, Китае, Ближнем Востоке, Греции).
Мифология не была единственной дофилософской мировоззренческой формой. В этот же период существовала и религия. На самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. С содержательной стороны, т.е. с точки зрения мировоззренческих конструкций, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие — «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Разделение мира на два уровня присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т.е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны.
Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия призвана «укоренить» человека в трансцендентном (в том, что выходит за его границы, в запредельном).
Таким образом, философия появляется на той ступени истории, когда в связи с развитием общественных отношений начинается разложение миологического сознания. Первые философские системы возникают более или менее одновременно в культурах Индии, Китая и Др. Греции (7-6 века до н. э). В новых условиях «место» человека определяется в значительной степени не традицией и связанными с ней нормами жизни, а собственной активностью человека, при чем успех его целенаправленной деятельности зависит от того, сумеет ли человек охватить существующие независимо от него и не укладывающиеся в рамки обыденного сознания реальные связи окружающей его динамической социальной обстановки. Все это и создает предпосылки для появления сознательного теоретического отношения к миру, противопоставления субъекта и объекта, при чем субъект отличает себя от мира и выступает в качестве деятеля. Отсюда вытекал основной вопрос философии о соотношении материи и духа, бытия и сознания.
Античность создала термин «философия», сформулировала ее проблематику, наметила пути ее решения, выделила основные философские направления (материализм и идеализм). Термин «философия» в переводе с греческого означал «любовь к мудрости». Философия стала формой общественного сознания, направленной на выработку целостного взгляда на мир и на место в нем человека. В отличие от предшествующих ей форм мировоззрения (мифологической и религиозной) — философия стремилась реализовать мировоззренческую функцию на основе теоретического отношения к действительности, противопоставляя антропоморфизму мифологии представление о мире как о поле действия объективных безличных сил (категорий, сущностей — бытия, небытия, становления, движения и покоя, пространства, времени), а традиционности мифа — — сознательный поиск и выбор осознанных представлений на основе логических и гносеологических (теоретико-познавательных) критериев (обоснованность, доказательность, истинность, понятность).
5. Бытие и небытие
Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие — это самое широкое, а значит и самое абстрактное (отвлечённое) понятие. Прежде всего «быть» означает наличествовать, существовать.
С одной стороны, Бытие — понятие, обозначающее реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека. В иной трактовке — это реальность, лежащая за пределами возможности человеческого опыта, и потому не зависящая ни от человека и его сознания, ни от человечества. Две основные трактовки бытия исходят из того, является ли бытие тем, что существует, всё существующее, либо бытие — сам принцип существования, стоящие вначале всего существующего, позволяющее всему и чему либо быть («есть» — эта языковая связка была абсолютизирована, возведена в принцип), но при этом бытие вне, по ту сторону, за пределами каких-либо вещей.
Бытие (сущее, существующее), в первом случае, есть все, что есть — это и материальные вещи, и все процессы (физические, химические, геологические и т.п.), и их свойства, связи и отношения. Сказки, мифы и плоды воображения — все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия. Антитезой (противоположностью) бытия является небытие (ничто). Бытие и ничто не могут существовать друг без друга. Небытие мыслится как относительное понятие, в абсолютном смысле небытия нет (Нельзя помыслить небытие, «небытия нет» полагали еще в период зарождения философии, Парменид). Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и переход его в иную форму бытия (напр., смерть). С другой стороны, с Платона берет начало традиция, причисляющая небытие к ключевым категориям онтологии (учения о бытии), наряду, напр., с абсолютом, бытием, богом, которая отвергает принцип «из ничего ничего не возникает» (особенно развита эта традиция была в христианской философии, которая размышляла над одним из основных христианских догматов — творением мира богом из ничего).
Люди на протяжении всей истории стояли и стоят перед жизненно важной проблемой либо признать наличие бытия, т.е. того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени, неуничтожимо, и жить «с оглядкой» на него, либо oбъявить свое собственное существование самодостаточным, автономным, не нуждающимся в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной выбор, являла себя в истории то как философия бытия, то как философия свободы. Философия бытия обосновывала зависимость человеческого существования от вечного и абсолютною (Бог, Разум и т.д.). Философия свободы доказывала, что человек сам творит историю и себя самого.
Первая концепция бытия была введена в философию Парменидом (5-4 вв. до н. э). Среди мыслей, которые сами по себе субъективные порождения человеческого, он обнаружил мысль, как бы выводящую за пределы субъективного, не мысль о чем-то, а мысль как таковую, не существование чего-то, а просто существование — Абсолютную мысль. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос — космический разум («Одно и то же мыслить и быть»). Идеи Парменида поддержал и Платон — бытие едино и неизменно, не возникает и не уничтожается, бытие есть мысль и постижимо только в мысли.
Наступление христианской эры соединило философию с богопознанием. В средневековой христианской философии истинное бытие есть Бог, свободный и личный, который творит Своей волей и Своей премудростью. В отличие от обезличенного и умозрительного Абсолюта античности Бог христианства открывает Себя Личного и Живого. Творение — это свободный акт Бога, оно не обусловлено никакой «внутренней необходимостью». Человек был создан по образу и подобию Божию, а потому человек является существом личностным, истинная свобода которого состоит в свободном отказе от собственной своей воли, от видимости индивидуальной свободы.
В эпоху Возрождения, и особенно в Новое время происходит обмирщение (отделение от религии) философии и все более явное разделение философии и естественных наук. Возникло мировоззрение, суть которого Фридрих Ницше выразил в афоризме «Бог умер». Люди перестали признавать свою зависимость от Бога, присвоили себе право Творца творить мир, самонадеянно уверовали в то, что человек сам создает себя и свои способности. Они стали воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и несомненно подлинное бытие. Бытие мыслится как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Приписав деятельностную энергию и способность разумного постижения только самому себе, человек оправдал свое право переделывать природу и преобразовывать мир. Философия бытия уступила место философии свободы, центральной проблемой которой стал человек, как начало и причина всего, что случается с ним и миром.
Философское развитие идеи возвеличивания человека и принижения Абсолюта можно выразить так (в трактовке русского мыслителя Николая Федорова) «Познай самого себя», — говорит Сократ. «Я мыслю, следовательно, существую», — отвечает Р. Декарт. Г. Фихте поясняет «Я — познающее и есть существующее; все же прочее есть лишь познаваемое, т.е. лишь мысленное, следовательно, несуществующее». М. Штирнер заключает «Возлюби себя всей душою твоею, всем сердцем твоим». А Ф. Ницше «Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай». Бытие человека становится первичным, абсолютным, мир — относителен к этому бытию.
Основоположник философии Нового времени Рене Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека (другой формой бытия у него была материальная субстанция, т. о. бытие было двояко, дуалистично). Бытие стало субъектно-объектным. Mартин Xaйдеггер говорил по этому поводу, что «теперь горизонт уже не светится сам собой. Теперь он лишь «точка зрения» человека, который к тому же сам и творит ее».
Иммануил Кант говорит также о бытии, зависимом от познания. Бытие у него становится с одной стороны субъективным, принадлежащим человеческому восприятию (пространство и время), с другой стороны — бытие вещей непознаваемо, «вещь в себе», независимо и недоступно для человеческого понимания.
Философия жизни утверждает, что бытие — это жизнь и потребности ее возрастания. Философия ценности объявляет ценности предельным основанием человеческого существования. Экзистенциализм заявляет, что только человек есть подлинное и предельное бытие, а вопрос о бытии — это вопрос о его смысле, который задает сам человек (существование предшествует сущности). Марксистская философия отождествила бытие с природой, утверждая, что бытие «вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения» (Ф. Энгельс). Понимание бытия и его соотношение с сознанием, с т. з. марксистов, определяет решение основного вопроса философии (о первичности материи или сознания, духа) в сторону материализма или идеализма.
6. Идея субстанции в философии
Идея субстанции (лат. substantia — сущность, нечто, лежащее в основе) возникает фактически с началом философствования, где она становится одной из ключевых категорий мышления. Это понятие ввели для обозначения общей основы всего существующего. Наряду с понятием субстанции существует близкое к нему понятие субстрата (лат. substratum — основа, букв. — подстилка) как того, из чего всё сделано. Понятие субстрат можно сблизить с понятием материи («то, из чего», как обозначал «материю» Аристотель). Субстанция же представляет более высокую степень общности. Субстанция означает первооснову всего существующего, внутреннего единства многообразия конкретных вещей, событий, явлений, процессов, посредством которых и через которые она существует.
В соответствии с общей направленностью определенных философских концепции вычленяются одна субстанция (монизм; субстанцией здесь может быть как материя — вода, огонь, атомы — у Фалеса, Гераклита, Демокрита, так и идеи, числа, дух — у Платона, Пифагора), две субстанции (дуализм; напр., у Декарта — субстанция мыслящая и субстанция протяжённая, материальная) или множество субстанций (плюрализм; Лейбниц, У. Джемс, К. Поппер).
Уже в античной философии вычленялись различные субстанции., которые трактовались как материальный субстрат и первооснова изменений вещей (напр., атомы Демокрита, четыре стихии — вода, воздух, огонь, земля — Эмпедокла).
Аристотель отождествлял субстанцию с первой сущностью, характеризуя её как основу, неотделимую от вещи, её индивидуальности («чтойность» вещи, «что она из себя представляет»). Трактовка Аристотелем формы как первопричины, обусловливающей определённость предмета, послужила истоком не только различения духовной и телесной субстанций, но и спора о т. н. субстанциальных формах, пронизывающего всю средневековую философию (спор номиналистов и реалистов о реальном или номинальном существовании общих идей, понятий; о субстанциональности общего, идеального).
В философии Нового времени выделяются две линии анализа субстанции. Первая, связанная с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия, была начата в эмпиризме Ф. Бэкона на пути качественного описания субстанциальных форм и отождествления субстанции с формой конкретных вещей. Этой качественной трактовке субстанции Декарт противопоставлял учение о двух субстанциях материальной (для которой характерны протяжённость и количественная измеримость) и духовной (мыслительной).
Противоречия дуализма в объяснении взаимоотношения субстанции были преодолены Спинозой на основе пантеистического монизма для него мышление и протяженность — не две субстанции, а два атрибута (свойства) единой субстанции.
Лейбниц в своей монадологии вычленял множество простых и неделимых субстанций (монад), обладающих самостоятельностью, активностью и изменчивостью.
Вторая линия анализа субстанции — гносеологическое осмысление понятия субстанции (т.е. с точки зрения теории познания), его возможности и необходимости для научного знания. Она была начата Локком в его анализе субстанции как одной из сложных идей и критике эмпирически-индуктивного обоснования идеи субстанции (т.е. получения ее на основе опыта). Беркли вообще отрицал понятие материальной субстанции, допуская лишь существование духовной субстанции.
Юм, отвергая существование как материальной, так и духовной субстанций, видел в идее субстанции лишь гипотетическую ассоциацию (связь) восприятий в некоторую целостность, присущую обыденному, а не научному знанию.
Гегелем выделял внутреннюю противоречивость субстанции, её саморазвитие. Однако диалектическая трактовка субстанции как субъекта, развёртывающего свое содержание, не была последовательно осуществлена Гегелем, ибо для него субстанция — ступень развития «идеи», а не бытия.
Для современной западной философии характерно негативное отношение к категории субстанции и её роли в познании. В различных течениях неопозитивизма понятие субстанции рассматривается как свойство обыденного сознания, проникшего в науку, как неоправданный способ удвоения мира и натурализации восприятии. С одной стороны, критика понятия субстанции смыкается с критикой материализма (материи нет, есть только набор ощущений и восприятий), а с другой — с отрицанием понятия причинности и причинного объяснения, с попытками заменить их описанием (Дюэм) иди «функциональным отношением» (Кассирер).
В лингвистической философии (Витгенштейн) понятие субстанции рассматривается как исходный принцип натуралистической метафизики, а его возникновение объясняется специфической структурой европейских языков, для которых характерно противопоставление субъекта и предиката суждения (того, о чем говорят, и того, что говорят об этом; противопоставление подлежащего и сказуемого).
Диалектико-материалистическое учение о субстанции было развито К. Марксом. С т. зр. диалектического материализма категория субстанции — одна из универсально-логических характеристик материи как активной причины её изменений, форма причинного объяснения объективного мира.
7. Понятие «материя» в философии
Попытки дать в философии определение материи (лат. materia-вещество) исходили из необходимости решения проблемы объективной, всеобщей основы, субстанции отдельно бесконечно многообразных предметов окружающего нас мира, природы.
В древней философии (Древние Индия, Китай, Греция) в основе определения материи лежало понятие материала (первоматерии), из которого «вылеплены» все вещи. В античной философии первые попытки определить такое понятие осуществлялись путем наивного отождествления материи со стихиями, с водой (Фалес) или воздухом (Анаксимен). Анаксимандр понял, что нельзя одно из существующих веществ принять за материю как таковую. Он перенес бытие первовещества в бесконечное прошлое, выделив гипотетическое, логически первоначальное вещество (апейрон, букв. с греч. бесконечное) с единственным качеством — быть первовеществом. Гераклит избрал первовеществом огонь и как материал, и как силу, источник непрерывного изменения. Диалектическая натурфилософия (философия природы) Гераклита была одной из первых форм решения проблемы единства материи и как «материала» и как источника движения.
Демокрит разрешал трудности проблемы единства материи и движения, сформулированные элеатами (в первую очередь Парменидом бытие едино, неподвижно; кроме бытия ничего нет; движения тоже нет, т.к не в чем двигаться, нет пустоты, незаполненности), в своей системе атомизма. Существуют, по Демокриту, два вида материи-атомы и пустота. Атомы (букв. с греч. (далее) неделимое) — материал тел, пустота — пространство для движения тел. При помощи атомистической гипотезы объясняется возможность «построения» бесконечно многообразных сочетаний из первоначальных однокачественных элементов. Однако решение Демокрита раскрывало лишь возможность предметного многообразия, составленного из неделимых, тождественных атомов. Вопрос о действительном превращении вещей, о динамическом стимуле, двигателе этих бесчисленных сочетаний оставался открытым.
Согласно Аристотелю, материя — это только всеобщая возможность предметного многообразия («то, из чего», возможность без каких либо положительных, физических качеств). Действительность вещественного многообразия, его стимул и цель — это форма (идея), как самодовлеющее активное начало. Иными словами, идеальный образ, проект (идея) вещи оказался целевым импульсом, конечной причиной движения, превращения, становления вещей в их конкретности и неповторимости. Глине оказался необходим гончар — демиург, бог. Сформулированный Аристотелем дуализм материи — как пассивного, страдательного начала и духа как начала активности, творчества, надолго определил решение проблемы материи в философии. В средние века аристотелевская дуалистическая концепция, преобразованная сообразно религиозным учениям христианства и мусульманства, заняла господствующее положение.
В механистическом материализме Нового времени в основе определения материи лежит уже не понятие материала, а понятие основных, первичных, неизменных свойств, общих для всех материальных предметов. В субстанциальный (лат. substantia — нечто, лежащее в основе), материальный фундамент вещей входит ряд механических свойств протяженность, непроницаемость, фигура, тяжесть, перемещение. Эти свойства не есть для материализма 17 в. умозрительные допущения, но определяются строго геометрически и физически. Однако остается проблема, что является субстратом, носителем этих всеобщих свойств. Чаще всего таким носителем признаются неделимые атомы.
Декарт в своей теории субстанций снимает вопрос о носителе первичных свойств, вообще отождествляя материю с единственным ее свойством — протяженностью «… Природа материи, то есть тела, рассматриваемого вообще, состоит не в том, что оно — вещь твердая, весомая, окрашенная или каким либо иным образом возбуждающая наши чувства, но лишь в том, что оно есть — субстанция протяженная в длину, ширину и глубину».
И для античных материалистов, и для механистов поиски материального субстрата всего конкретного характеризуются тремя общими чертами. Во первых, материя противопоставляется отдельным вещам, как нечто неизменное — изменчивому. Во вторых, в основе определения лежит критерий объективности первичны, определяют материю те свойства, признаки, которые лежат вне нас, существуют независимо от нас. В третьих, материальная субстанция обнаруживается путем нахождения общего первовещества или общего первопризнака, одинакового для всех отдельных материальных предметов. В результате такого «выделения» материальной основы внутри каждого предмета он распадается на две «половины» (материя и форма; первичные и вторичные качества); но эти выделенные «половины» уже не могут объяснить единый конкретный предмет.
В философии Бруно и далее Спинозы выступает новое определение материи. Как субстанция материя — это мир в целом (по отношению к отдельному предмету), т.е. материя равна природе. «. Сущность вселенной едина в бесконечном и в любой вещи, взятой как член его. Благодаря этому вселенная и любая ее часть фактически едины в отношении субстанции» (Бруно). Все вещи определены к действию внешней причиной, и только Природа как целое — причина самой себя, causa sui (Спиноза).
В эпоху Просвещения (18 век) Гольбах в Дидро пытались связать концепции «материи — природы» и «материи — совокупности механических свойств». Для Гольбаха единая, бесконечная природа Вселенной выступает в отдельном предмете как его особая природа — сгусток механических качеств протяжения, подвижности, делимости, твердости, тяжести, силы инерции. При этом Гольбах и Дидро обнаруживают понимание важнейшего недостатка всех предшествующих определений материи. Материя — это как раз то, что отражается в наших ощущениях, но с добавкой то, что вызывает эти ощущения.
Для Дидро, как затем и для Фейербаха, становится вполне ясным, что коль скоро нельзя все свойства материи свести к механическим, а все формы движения — к механическому движению, значит, понятие материи — это абстрактная категория, отвлекающая от всех материальных предметов их всеобщие свойства и качества или всеобщие особенности законов их развития. Но тогда встает вопрос что первоначально — единство в мысли (чистое бытие абсолютной идеи) или материальное единство предметов?
Признание материи за всеобщее начало вещей, за нечто субстанционально-общее в вещах — это лишь одна сторона определения материи. Абсолютизировать эту сторону — означает отождествить абстрактное понятие о материи с самой материальной действительностью.
В марксистской философии (Маркс, Энгельс, Ленин) полагают, что понятие материи может быть определено только в пределах основного вопроса философии (о первичности бытия или сознания, материи или идеи), т.е. через противопоставление материи — сознанию (материализма — идеализму). Ленинское определение материи по своей форме имеет теоретико-познавательный характер (со стороны познания субъектом объекта) «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Здесь материя определяется через отражение в сознании, по-видимому, исходя из того, что единственным относительно отличным от материи качеством является сознание. Отражаясь в сознании, предмет существует дважды как объективный предмет мысли и как мысль о предмете. Энгельс определяет материю сходным образом «Мы отвлекаемся. от качественных различий вещей, когда объединяем их, как телесно существующие, под понятием материи» («Диалектика природы»).
В современной философии, с одной стороны, имеют место тенденции отказаться от употребления общего термина «материя» как метафизического, пустого по содержанию (как отказалась от него естественная наука, заменив его понятием вещества, силы, энергии, частицы) — в позитивизме, так и стремление трактовать это понятие с точки зрения многообразных форм проявления, движения материи (физической, химической, биологической, социальной) — в диалектическом материализме.
8. Понятие «дух» в философии
Дух — совокупность и средоточие всех функций сознания, возникающих как отражение действительности, но сконцентрированных в единой индивидуальности, как орудие сознательной ориентации в действительности для воздействия на нее и в конце концов для ее переделывания. С точки зрения материализма, натурализма — дух возникает только как явление вторичное в сравнении с действительностью, воздействуя на нее и через общественную практику переделывая ее, без чего невозможна и ее история, либо с точки зрения идеализма, спиритуализма — предшествует действительности, порождая ее различными образами.
Первые представления о духе появились в первобытном обществе. Предметы и явления природы воспринимались человеком как живые и одушевленные силы — духи (или души), которые то ли прямо тождественны с вещами (фетишизм, от франц. fetiche — идол, талисман), то ли отделяются от них в той или иной мере (анимизм, от лат. animus — дух, душа; вера в духов, отдельных от вещей, населяющих мир). На этой стадии нет еще расчленения представлений о духе (душе) и теле.
С зарождением рабовладельческой формации погибает универсальное могущество мифологического мышления, поскольку человек, освободившийся теперь от родовых авторитетов, пытается действовать на собственный страх и риск и начинает отказываться от столь наивного переноса общественных отношений на весь мир. Для обозначения понятия духа греки пользовались терминами, выражающими постепенный отход от ранних представлений о всеобщей одухотворённости окружающих вещей и мира. Главным из этих терминов является нус, который буквально значит «ум» (у Платона и Аристотеля). Здесь сказалась характерная особенность греческой науки и философии главным предметом для греческих мыслителей всегда оставался материальный, объективно существующий космос и присущие ему всегда наглядно данные закономерности. Нус (ум) тоже является перводвигателем космоса, адекватно мыслит сам себя, изливаясь своими энергиями в темную и бесформенную материю, сам будучи «формой форм» и «мышлением мышления» (т.е. самосознающим мышлением). Другим термином для выражения понятий дух был у греков логос, т.е. слово-смысл и слово-разум (слово и мысль одновременно). Стоики (Хрисипп) отождествляли логос (как и Гераклит) с огнем, трактовали его (как и Аристотель) энергийно, истекающим из космического нуса. Наконец, может быть наименее интеллектуалистическим термином для обозначения понятия духа был у греков термин «пневма» (у римлян spiritus), который, как и в русском языке, связан с функциями дыхания живого существа (дух — дыхание — воз-дух). В ранних натурфилософских школах эта пневма пока еще обозначает либо «воздух» (Анаксимен, Анаксимандр, Демокрит), либо «ветер» (Фалес, Эмпедокл), либо «дуновение» (Демокрит), или «дыхание» (Эмпедокл). Окончательную систематическую обработку это античное понятие духа получило у неоплатоников (Плотин), которые соединили вышеперечисленные понятия нус, логос и пневму. Чем является нус — логос — пневма для всего космоса, стало свойственно также и каждой отдельной душе, т.е. дух везде является здесь тоже умом, активно созерцающим самого себя, но в то же время и активно действующим во вне, «чистым» и «беспримесным» мышлением, «самодовлеющим» и «божественным».
Полной противоположностью этой античной концепции духа является средневековое христианское учение о духе, который у средневековых философов так же объективен, чист от всего материального, полон творческих энергий и божествен, но который, кроме того, и в этом его специфика, является и личностью, личным абсолютом со своим определенным именем и со своей определенной, неповторимой судьбой в космосе, со своей т. н. священной историей. Теперь абсолютный личностный дух творит мир (из ничего) только однажды в вечности, и судьба этого мира неповторима. Дух («Дух святой») является животворящей функцией самого абсолюта, в отличие от его многих других таких же личностных функций. Средневековая христианская концепция духа есть монотеизм (единоначалие, единобожие, единодушие).
Новое время, начиная с эпохи Возрождения (с 14 века), богато разнообразными теориями духа. На первый план выходят здесь не античный космический дух, но и не средневековая надмировая личность (бог), а углубление в человеческое «Я», когда либо сам человеческий субъект, либо та или другая его способность начинала мыслиться как подлинно духовное начало. Индивидуализм, субъективизм и психологизм пускаются теперь в ход для конструкции самого понятия духа. Декартовское «мыслю — следовательно, существую» ярко свидетельствует о том, что человеческое мышление стало теперь рассматриваться как факт более достоверный и убедительный, чем объективное бытие.
У материалистов Нового времени трактовка духа — интеллектуалистическая. Так, Спиноза пользовался для понятия духа латинским термином mens (ум), что означает и дух, и душу, и ум. Для Спинозы дух равнозначен мышлению, дух есть качество, присущее человеку от природы (единое с материей). Возможности всякой вещи проявляются как природная «сила (мощь) » этой вещи и дух проявляет себя в познании ее (истины).
Кант уже открыто говорит, что дух есть только наша субъективная идея, могущая быть предметом веры, но никак не научной философии. Он везде есть для Канта только непознаваемая вещь в себе, действующая в человеке только в виде априорного (доопытного) принципа.
Философия духа у Гегеля наполняет дух идеей саморазвития, эволюции (дух — абсолютная идея, воплощающаяся в природе и истории). Дух у Гегеля диалектически (противоречиво) проходит стадии субъективного, индивидуального человеческого духа (антропология, феноменология и психология духа), объективного духа — духа народного, общественного (право, моральность, нравственность) и завершается абсолютным духом с его тремя воплощениями в искусстве, религии и философии.
В целом в истории развития понятия «духа» в философии нового времени и в современной философии можно выделить такие крайние точки зрения (исходящие из того, что первично в развитии природы и общества)
материализм (вульгарный) (Фохт, Молешотт, Бюхнер), преувеличивавший чувственные ощущения, так что ничего не оставалось, кроме физической материи, из которой дух появлялся на манер какого-то физического же истечения или испарения;
спиритуализм (от лат. spiritus — дух), преувеличивавший либо человеческие представления (Гербарт), либо волю или аффекты (Шопенгауэр, Вундт), либо инстинкты (Фрейд), область человеческой психики (Бергсон), либо бессознательное (Э. Гартман) или подсознательное, либо личность как некую субстанцию (Лотце, Л. Лопатин) — все это было аналогами понятию «дух», первичному, стоявшему в начале всего.
В современной западной философии еще до сих пор не умирают ни материальные духи древности (теософия и спиритизм), ни личностный абсолют средневековья (у богословов христианской и др. религий, в неотомизме), ни кантовский субъективизм (в неокантианстве Г. Когена, Кассирера). С другой стороны, Гуссерль (феноменология) и неопозитивизм (Карнап, Рассел) вообще аннулировали проблему духа как философскую проблему и заменили ее той или иной совокупностью условных категорий («чувственных данных», сознанием), лишенных единой субстанции и реального существования, что явилось уже отрицанием вообще всего европейского философского учения о духе.
Марксистско-ленинская концепция духа, общественного сознания базируется на иных, диалектико-материалистических основах материя первична, а дух, сознание, вторично. Дух есть свойственная человеку функция отражения материальной действительности, т.е. характерная особенность той ступени развития последней, на которой она приходит к самосознанию.
Понятие «духа» в философии иногда сближалось с понятием «души», но их разделение происходило чаще всего на том основании, что дух — это интеллектуальное, разумное начало (ум, сознание), а душа — психологическое, чувственное, эмоциональное начало. «Дух» также рассматривался как высшая часть «души» (у Аристотеля наряду с «рациональной, умной душой», есть и такие ее части, как «животная душа» — чувственная, эмоциональная и «растительная душа» — природные инстинкты, потребности — голод, половой инстинкт). В христианской философии выделяли дух (ум), душу (чувства, психика) и тело (материя) — универсальные части как человека, так и природы (мира).
9. Материальное и идеальное
Понятие материя, материальное прошло несколько этапов в своем историческом развитии.
Первый этап — этап наглядно-чувственного ее представления В ранних древнегреческих философских учениях (Фалеса, Анаксимена, Гераклита) в основу мира полагались те или иные природные стихии вода, воздух, огонь, земля. Все существующее считалось модификацией этих стихий.
Второй этап — этап вещественно-субстратного представления о материи. Материя отождествлялась с веществом, с атомами, с комплексом их свойств, в том числе свойством неделимости (в работах французских материалистов XVIII столетия — Ламетри, Гельвеция, Гольбаха)
Третий этап — философско-гносеологическое представление о материи (с точки зрения теории познания, противопоставления субъекта и объекта, сознания и материи). Сформировалось в условиях кризиса вещественно-субстратного понимания материи в 19 — 20вв. (немецкий идеализм, марксистская философия).
Четвертый этап — этап философского субстанциально-аксиологического (ценностное) представления о материи. Зародилось примерно в середине 20 столетия как реакция на сведение понятия материи лишь к одному ее свойству — «объективной реальности, существующей помимо человеческого сознания и данная ему в ощущении». Данное представление видело в материи систему многих атрибутов (свойств, качеств). Истоки такой концепции можно обнаружить еще в философии Спинозы, где материи были присущи такие вечные свойства, как протяженность и мышление (свойства единой субстанции).
В материалистической философии материя определяется как субстанция (от лат. substantia — то, что лежит в основании), основа всех вещей и явлений в мире. К числу универсальных свойств материи относят ее несотворимость и неуничтожимость, вечность ее существования во времени и бесконечность в пространстве, неисчерпаемость ее структуры. Материи присуще движение как всякое изменение вообще (физическое, химическое, биологическое, социальное движения материи).
С понятием материального неразрывно связно понятие идеального (так как они определяются как правило друг через друга, нельзя представить сознание вне носителя, содержания, и материю — вне ее отражения).К. Маркс следующим образом определяет идеальное «Идеальное — это материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Идеальными образами называются потому, что они, хотя по содержанию и соответствуют объективным предметам и явлениям, но не заключают в себе ни одного материального свойства, то есть они лишены массы, протяженности и т.д. Идеальное отличается от материального в том плане, как мысль о том или ином предмете и сам предмет.
Идеальное — субъективный образ объективной реальности, результат освоения мира человеком, представленный в формах его сознания, деятельности и культуры. Сферу идеального образуют многообразные формы отражения действительности чувственные и мысленные образы, способы их построения и оперирования ими, духовные ценности и ориентации. Идеальное выступает как система отношений между независимыми от сознания и воли объективными явлениями и человеком, способным эти явления воспроизводить и преобразовывать в процессе своей теоретической и практической деятельности. Будучи производным от материального, идеальное приобретает относительную самостоятельность, становясь активным началом жизнедеятельности.
Возникнув на высоком уровне организации живой материи, идеальное первоначально выступает в форме чувств, образа мира, который служит необходимым фактором регуляции поведения. Благодаря преобразовательной деятельности людей, благодаря созданным ею продуктам — орудиям труда, искусству, религии, науке, нравственности, праву — развиваются различные формы идеального — формируются умственные образы, схемы и операции, складывается богатство ценностей и идеалов.
Основной вопрос философии (с точки зрения марксистской философии, диалектического материализма) — вопрос об отношении идеального и материального, материи и сознания, мышления и бытия. Философы соответственно делятся на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос — лагерь материализма (берет начало от Демокрита) и лагерь идеализма (восходит к Платону). Материалистическое решение основного вопроса философии говорит о первичности материального перед идеальным, идеалисты считают первичным духовное, сознательное, разумное. С этим связан и другой вопрос — вопрос о познаваемости мира. В зависимости от ответа на этот вопрос философы делятся на тех, кто признает и тех, кто отрицает (агностики, субъективные идеалисты — Юм, Кант) принципиальную познаваемость мира.
С точки зрения диалектического материализма, от характера решения основного вопроса философии, в конечном счете зависит рассмотрение не только всех без исключения проблем самой философии, но и мировоззренческих проблем любой конкретной науки, а также практических. вопросов политики, проблем морали, искусства, воспитания, юридической практики.
Идеализм принимает духовное за основополагающий (первичный) принцип бытия и мышления, тем самым абсолютизируя идеальное, отъединяя его от объективной действительности, исторического процесса и реальной деятельности людей. В различных системах идеалистического мировоззрения идеальное истолковывается в виде изначальных нематериальных сущностей — «идей» как прообразов всех вещей (объективный идеализм Платоновского типа); как особая субстанция наряду с материальной (дуализм Декартовского типа); как деятельность абсолютного духа или мирового разума (объективный идеализм Гегелевского типа); как особый мир ценностей и значений (современный критический реализм и феноменология) или научных идей и теорий (плюрализм в учении о «третьем мире» Карла Поппера мир физических объектов, мир состояний сознания, мир объективного содержания мышления — научных идей, произведений искусства, как три мира действительности).
10. Закономерность и случайность
В философии понятия закономерности и случайности выражают через соотносительные философские категории — необходимость и случайность, отражающие различные типы связей в объективном мире и его познании.
Необходимость — отражение преимущественно внутренних, устойчивых, повторяющихся, всеобщих отношении действительности, основных направлений её развития; движение познания в глубь объекта, когда вскрываются его сущность, закон; способ превращения возможности в действительность, при котором в определенном объекте имеется только одна возможность, превращающаяся в действительность.
Случайность — отражение внешних, несущественных, неустойчивых, единичных связей действительности; начальный пункт познания объекта; результат перекрещивания независимых причинных процессов, событий; способ превращения возможности в действительность, при котором в данном объекте, при данных условиях имеется несколько различных возможностей, могущих превратиться в действительность, но реализуется только одна из них; форма проявления необходимости и дополнение к ней,
Необходимость вызывается регулярными и постоянными причинами процесса, выражает устойчивое, не изменяющееся в структуре объективного мира, характеризуется строгой однозначностью (часто неизбежностью). Случайность появляется в результате действия отдалённых, нерегулярных, непостоянных причин, характеризуется неоднозначностью, неопределенностью своего протекания. Один и тот же комплекс причин может обусловливать необходимые процессы на одном структурном уровне материи, в одной системе связей и одновременно вызывать случайности на другом уровне или в другой системе связей.
В зависимости от степени детерминированности (определённости), причин возникновения, форм проявления, структуры и характера действия, а также роли для практики и развития науки необходимость может быть подразделена на такие основные виды
необходимость, выражающая объективно существующие стороны и связи природы и общества;
необходимость, выражающая объективно существующие стороны и связи идеальных явлений;
внутренняя необходимость, вызванная к жизни природой самих явлений и процессов объективного мира;
внешняя необходимость, порождаемая привходящими обстоятельствами;
необходимость более общего, фундаментального порядка, действие которой распространяется на сравнительно широкий круг явлений действительности;
сложная необходимость, определяющая поведение совокупности объектов, которая выражается статистическими закономерностями;
простая необходимость, определяющая поведение индивидуальных макрообъектов, которая выражается динамическими закономерностями.
Случайность также подразделяется на ряд видов
внутренняя случайность, органически связанная с данной необходимостью;
внешняя случайность, выступающая как нечто постороннее по отношению к данной необходимости и вызываемая преимущественно побочными факторами;
объективная случайность, которая вызывается влиянием различных объективных условий; субъективная случайность, порождаемая субъективизмом, волюнтаризмом (волей), нарушением объективно действующих законов.
В истории философии в рамках материалистических учений признавался объективный (реальный) характер необходимости (закономерности) и случайности. В идеалистических философии эти категории выводились либо из некой духовной сущности (Платон, Гегель), либо из человеческого разума (Юм, Мах, неопозитивизм). Кант считал необходимость и случайность априорными (доопытными) формами рассудка.
Метафизические материалисты (Спиноза, Гольбах) и некоторые естествоиспытатели (К.Ф. Вольф, Ж. Ламарк) не видели связи между необходимости и случайности и доводили их относительное различие до абсолютной противоположности («свобода есть познанная необходимость» — Спиноза; «случайности не существует» — Ламарк).
Гегель показал несостоятельность разрыва необходимости и случайности, разработав на идеалистической основе диалектическую концепцию их взаимосвязи (т.е. эти две стороны действительности соотносительны, не существуют друг без друга, являются тезисом и антитезисом друг друга, разрешение противоречий которых реализуется в синтезе, в развитии).
Фридрих Энгельс (переосмыслив материалистически Гегелевскую диалектику) подверг критике метафизических материалистов, а также показал несостоятельность механического детерминизма, вообще отрицавшего случайность в объективной действительности необходимость и случайность не существуют в чистом виде — «… случайность — это только один полюс взаимозависимости, другой полюс которой называется необходимостью».
В ходе развития научного познания представления о соотношении и природе необходимости и случайности претерпели существенные изменения. Модель мира, созданная в классической механике, отвергая объективные основы случайности, ориентировала познание лишь на раскрытие необходимости — строго однозначных связей и отношений в природе (Ньютон «Наука враг случайности»). Развитие термодинамики и утверждение статистических идей и методов (альтернативных жестким причинно-следственным динамическим связям действительности) привело к перестройке наук о природе, которая основывалась на признании случайности как самостоятельного начала, элемента строения и фактора эволюции материального мира (например, в эволюционном учении Дарвина развитие живой природы происходит путем постепенного накопления случайных изменений, которые на определённом этапе вызывают необходимые изменения и возникновения новых видов животных и растений).
Для понимания природы случайности важное значение имело создание квантовой механики (Нильсом Бором, Гейзенбергом, в нач. 20-го века), которая раскрыла вероятностный (случайностный) характер поведения микрообъектов (микрочастиц, из которых состоят атомы), а также глубокую диалектическую взаимосвязь необходимости и случайности в квантовых процессах (которые протекают не по жестким необходимым причинно-следственным закономерностям, а имеют случайный, предположительный, вероятностный характер поведения, много ожидаемых ветвей, вместо одного пути).
Лекция 2
1. Идея развития в философии
Идея развития выражает необратимое, направленное, закономерное изменение материальных и идеальных объектов. Только одновременное наличие всех трех указанных свойств выделяет процессы развития среди других изменений
обратимость изменений характеризует процессы функционирования;
отсутствие закономерности характерно для случайных процессов катастрофического типа;
при отсутствии направленности изменения не могут накапливаться, и потому процесс лишается характерной для развития единой, внутренне взаимосвязанной линии.
В результате развития возникает новое качественное состояние объекта, которое выступает как изменение его состава или структуры (т.е. возникновение, трансформация или исчезновение его элементов и связей). Способность к развитию составляет одно из всеобщих свойств материи и сознания.
Существенную характеристику процессов развития составляет время во-первых, всякое развитие осуществляется в реальном времени, во-вторых, только время выявляет направленность развития.
Древняя философия и наука (натурфилософия, философия природы) не знали идеи развития в точном смысле этого слова, поскольку время тогда мыслилось как протекающее циклически (по кругу) и все процессы воспринимались как совершающиеся по заданной «oт века» программе (возникновение — становление — исчезновение — новое возникновение). Для античного мировоззрения не существовало проблемы необратимых изменений, а вопрос о происхождении мира в целом и его объектов сводился главным образом к вопросу о том, из чего происходит нечто. Идея замкнутого, совершенного космоса, лежавшая в основании всего античного мышления, исключала даже постановку вопроса о направленных изменениях, порождающих принципиально новые структуры и связи.
Представления о времени и его направлении меняются с утверждением христианства, выдвинувшего идею линейного (вперед, от сотворения мира) направления времени, которая распространялась им, однако, лишь на сферу духа (души). С возникновением эмпирической (опытной, экспериментальной) науки нового времени идея линейного направления времени в исследовании природы ведет к формированию представлении о естественной истории, о направленных, и необратимых изменениях, в природе и обществе. Переломную роль здесь сыграло создание научной космологии (Коперник, Галилей, Ньютон) и теории эволюции в биологии (Дарвин) и геологии. Идея развития прочно утверждается в естествознании и почти одновременно становится предметом философского исследования. Глубокую ее разработку даёт немецкая классическая философия, в особенности Гегель, диалектика которого есть по существу учение о всеобщем развитии, но выраженное в идеалистической форме (развивается, эволюционирует абсолютная идея, сначала в логике, потом в природе, истории, наконец, в обществе и философии). Опираясь на диалектический метод (рассмотрение явлений в их противоречивости — тезис и антитезис — и разрешение противоречий в синтезе, являющемся новым этапом развития), Гегель не только показал всеобщность принципа развития (закон перехода количественных изменений в качественные), но и раскрыл его всеобщий механизм и источник — возникновение, борьбу и преодоление противоположностей (в мысли, природе и обществе).
Целостную научную концепцию развития построил марксизм (диалектический материализм). Развитие понимается здесь как универсальное свойство материи, как подлинно всеобщий принцип, служащий также (в форме историзма) основой объяснения истории общества и познания. Общей теорией развития выступает материалистическая диалектика, главная особенности процессов развития выражает содержание её основных законов — единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания «Развитие, как бы повторяющее пройденные уже ступени, но повторяющее их иначе, на более высокой базе („отрицание отрицания»), развитие, так сказать, по спирали, а не по прямой линии; — развитие скачкообразное, катастрофическое, революционное; — „перерывы постепенности»; превращение количества в качество; — внутренние импульсы к развитию, даваемые противоречием, столкновением различных сил и тенденций, действующих на данное тело или в пределах данного явления или внутри данного общества; — взаимозависимость и теснейшая, неразрывная связь всех сторон каждого явления (причем история открывает все новые и новые стороны), связь, дающая единый, закономерный мировой процесс движения, — таковы некоторые черты диалектики, как более содержательного (чем обычное) учения о развитии» (Ленин). Диалектико-материалистическое учение о развитии составило философско-методологический фундамент теории революционного преобразования общества. Перерабатывая и углубляя гегелевскую диалектику, марксизм показал принципиальное различие и вместе с тем органическое единство двух основных типов развития общества — эволюция и революция (на основе вышеуказанных законов диалектики).
Идея развития также была характерной и определяющей для позитивизма 19-20-го веков (Огюст Конт, Спенсер, Карнап, Поппер). Здесь было распространено также представление о линейном (прогрессивном) развитии природы и общества (например, в учении о поступательном развитии познания в учении О. Конта, в «законе трех стадий», проходимых человечеством на пути своего интеллектуального развития
1. Теологическая стадия (объяснение явлений на основе сверхъестественного);
2. Метафизическая стадия (объяснение явлений на основе отвлечённых сущностей, причин, понятий, категорий);
3. Позитивная стадия (собственно естественно-научная объяснение явлений на основе фактов и их описания, которое и является объяснением). Позитивисты были уверены в том, что современная цивилизация развивается прямолинейно, прогрессивно, поступательно, неизбежно. Эти идеи подверглись критике в философии 20-го века (когда возникли идеи нелинейного, противоречивого развития, деградации, возвращения вспять, опять возобновляющегося развития и т.д.).
Практика социальных движений 20 в. показала, что общая восходящая линия развития общества есть результат диалектического взаимодействия множества процессов, в которой важнейшая роль принадлежит целенаправленной деятельности народных масс, опирающейся на познание объективных законов истории. Расширились сами представления о развитии как в естественных, так и общественных науках. В 20 в. предметом изучения становятся прежде всего внутренние механизмы развития.
Во-первых, биология, а также история культуры показали, что процесс развития неоднороден. Если рассматривать крупные линии развития (такую, напр., как органическая эволюция природы), то внутри них достаточно очевидно диалектическое взаимодействие разнонаправленных процессов общая линия прогрессивного развития переплетается с изменениями, которые образуют т. н. тупиковые ходы эволюции или даже направлены в сторону регресса. В современной науке разрабатываются специально-научные теории развития, в которых в отличие от классического естествознания, рассматривавшего главным образом обратимые процессы, описываются нелинейные, скачкообразные преобразования.
Во-вторых, анализ механизмов развития потребовал более глубокого изучения внутреннего строения развивающихся объектов, в частности их организации и функционирования.
В сер. 20 в. наметилось известное обособление тех областей знания, которые заняты изучением организации и функционирования развивающихся объектов. Возникли дискуссии о приоритете структурного или исторического подхода (особенно активно развернувшиеся в исторической науке, этнографии и языкознании, но затронувшие также и биологию), которые нашли свое выражение в идеях такой философской школы 20 века, как структурализм (во Франции), уделявшей главное свое внимание анализу статических (синхронических) и динамических (диахронических) структур (в сознании, в литературе, в науке и истории — Клод Леви-Строс, Ролан Барт, Мишель Фуко).
2. Детерминизм и индетерминизм
Словом детерминизм (от лат. determino — определяю, причиняю) в современной философской литературе называют философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности вещей, процессов и явлений реального мира. В истории науки детерминизм сводился к причинности, однако развитие научного познания показало, что причинная связь как основная форма детерминизма есть лишь момент всемирной взаимозависимости, звено в цепи развития материи. Современный детерминизм предполагает наличие разнообразных объективно существующих форм взаимосвязи явлений, многие из которых выражаются в виде соотношений, не имеющих непосредственно причинного характера, т.е. прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного другим. Сюда входят пространственные и временные соотношения, функциональные зависимости, отношения симметрии, взаимодействие частей (элементов) в системах, взаимодетерминация частей и целого, связь состояний в движении и развитии и др. Особенно важными в современной науке оказываются вероятностные соотношения, формулируемые на языке статистических распределений и статистических законов (закономерностей больших совокупностей однородных единиц, которые формулируются не на языке однозначных причинно-следственных связей, а на языке статистическом, который вероятностно характеризует поведение не отдельных элементов изучаемого объекта, напр., поведение молекул в газе, или отдельных людей в социальных общностях, коллективах, а поведение всего коллектива, всей массы или объема вещества).
Принципиальным недостатком раннего детерминизма (античного, новоевропейского) было то, что он ограничивался одной причинностью, к тому же трактуемой чисто механистически. Признавая лишь однозначную, жёсткую детерминацию явлений, механистический детерминизм придавал универсальный характер законам механики (описанных в учениях Галилея, Ньютона), отвергал существование случайности в природе. Этот детерминизм не мог быть последовательно реализован в ряде важных отраслей науки о природе, в особенности биологии, и оказывался бессильным в объяснении социальной жизни и явлений сознания. Новое развитие детерминизма происходит в диалектическом материализме (учении, созданном Марксом и Энгельсом на основе переосмысления идеалистической диалектики Гегеля в 19 в). Ядром марксистской концепции социального (исторического) детерминизма является признание закономерного характера общественной жизни (путем последовательной смены общественно-экономических формаций — первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической; основой изменений выступаю экономические процессы, производственные отношения). Это, однако, не означает, что ход истории предопределён заранее и осуществляется с фатальной необходимостью. Законы общества (переход количественных изменений в качественные, закон отрицания, единства и борьбы противоположностей), определяя основную линию исторического развития, вместе с тем не предопределяют многообразия деятельности индивида и социальной группы. В общественной жизни постоянно складываются различные возможности, осуществление которых во многом зависит от сознательной деятельности людей. Детерминизм, т. о., не только не отрицает свободы (хотя именно это его свойство и вызывало наибольшее количество критики в его сторону), но, напротив, предполагает способность человека и социальной группы к выбору целей деятельности. В философии Нового времени детерминизм в общественной жизни был выдвинут французскими и немецкими просветителями (Монтескьё, Гердер, Руссо) в противовес идеи божественного управления миром, господствовавшей в теологических (богословских) концепциях истории от Августина до Боссюэ. Отвергая вмешательство провидения и рассматривая историю как подчинённую определённым «естественным законам», просветители боролись как против религиозного фатализма (предопределённости всего), так и волюнтаристских концепций (способность воли, выдающейся личности на свой лад изменять ход истории).
Детерминизму противостоит индетерминизм (от лат. in — приставка, означающая отрицание, и детерминизм), отказавшийся от признания объективности причинной связи (онтологический индетерминизм), либо отрицавший ее универсальный характер, познавательную ценность причинного объяснения в науке (методологический индетерминизм). В истории философии индетерминизм и детерминизм выступают также как противостоящие концепции по проблемам обусловленности воли человека (проблема свободы воли), его выбора, проблеме ответственности человека за совершённые поступки. Индетерминизм трактует волю как автономную силу, утверждает, что принципы причинности не применимы к объяснению человеческого выбора и поведения, обвиняет сторонников детерминизма в фатализме.
В современной западной философии получили распространение различные формы индетерминизма. Так, баденская школа неокантианства ограничивала принцип детерминизма только областью наук о природе и отрицала его применимость к «наукам о духе» (Виндельбандт, Риккерт). Неопозитивизм, прагматизм и персонализм пытаются ограничить детерминизм только логической сферой.
Другой формой отрицания детерминизма является идеалистическая телеология (учение о целях и целесообразности — берет свое начало от Аристотеля), провозглашающая, будто течение всех процессов предопределяется действием нематериального «целеполагающего начала» (целевой причины, которая изначально заложена в материале, веществе).
Стимулом для оживления индетерминистических воззрений в 1-й четв.20 в. послужил факт возрастания в физике роли статистических закономерностей (в квантовой физике Нильса Бора, В. Гейзенберга, открывшей, что поведение микрочастиц, из которых состоят атомы, в точности непредсказуемо, имеет лишь вероятностный характер), наличие которых было объявлено опровержением причинности. Было установлено, что принципы классического детерминизма не пригодны для характеристики процессов микромира. В связи с этим предпринимались попытки истолкования основных законов квантовой теории в духе индетерминизма и агностицизма (учения о непознаваемости мира; например, для нужд квантовой механики в 20-м веке разрабатывалась даже специальная многозначная логика, вводившая кроме понятий «истина» и «ложь», характеризующих соответствие утверждения наличию или отсутствию чего-либо в действительности, также понятие «неопределённость», как в той же мере фундаментальный познавательный критерий, что и первые два). При этом одна из исторических форм детерминизма, а именно механистический детерминизм (развивавшийся из механики Ньютона), отождествлялась с детерминизмом вообще. Трудности в осмыслении проблем причинности в современной физике имели своим следствием усиление тенденций к индетерминизму в современной западной философии. Так, Бертран Рассел, X. Рейхенбах, Ф. Франк утверждают, что детерминизм вообще не имел научной ценности; аксиома причинности, по их мнению, не входит в состав даже классической физики, ибо утверждение о причинности не может быть сведено к отношению между наблюдаемыми фактами, поскольку результаты измерения носят характер вероятностного распределения. Выражением индетерминизма были идеи о «свободе воли» электрона, о том, что единичные микроявления управляются телеологическими силами и пр.
Критика механистического детерминизма привела к утверждению некоторых индетерминистических представлений и лишь затем к формированию идей детерминации человеческих поступков и сознания объективно-духовным миром культуры, самодетерминации культуры.
Эволюционная теория Дарвина, давшая материалистическое объяснение относительной целесообразности в живой природе, развитие кибернетики, создавшей учение о саморегулирующихся системах, в свою очередь являлись опровержением идеалистической телеологии, фатализма, учения о предопределении.
3. Проблема познания
Прежде всего в вопросе о познании важным является понятие знания. «Знание» — объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные связи реального мира. Понятие истинное знание и знание могут не совпадать, поскольку последнее может быть недоказанным, непроверенным (гипотезы) или неистинным.
Познание как раз направлено на приобретение знание, и определяется как высшая форма отражения объективной действительности; обусловленный прежде всего практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. Это такое взаимодействие объекта и субъекта, результатом которого является новое знание. В познании существуют различные уровни чувственное познание, рациональное познание (мышление), эмпирическое (опытное) и теоретическое.
В рассмотрении проблемы — познаваем ли мир — выделяют такие учения как агностицизм и скептицизм. Представители агностицизма (Юм) отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность познания объективного мира. Сторонники скептицизма, не отрицая такую возможность, тем не менее либо сомневаются в этом, либо понимают процесс познания как простое отрицание познаваемости мира. Оба учения имеют некоторое «оправдание» например, ограниченность органов чувств человека, неисчерпаемость внешнего мира и самого познания, их вечно изменяющийся характер и др.
Основными формами познания являются следующие
уже на ранних этапах истории существовало обыденно-практическое познание, поставлявшее элементарные сведения о природе, а также о самих людях, условиях их жизни, общении, социальных связях и т.п.
также одна из исторически первых форм — игровое познание, как важный элемент деятельности не только детей, но и взрослых. В ходе игры индивид осуществляет активную познавательную деятельность, приобретает большой объем новых знаний, впитывает в себя богатства культуры.
важную роль, особенно на начальном этапе истории человечества, играло мифологическое (образное) познание. Его специфика в том, что оно представляет собой фантастическое отражение реальности, является бессознательно — художественной переработкой природы и общества народной фантазией. В рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе, космосе, о самих людях, их условиях бытия. Внутри мифологии зарождается художественно-образная форма познания, которая в дальнейшем получила наиболее развитое выражение в искусстве. Хотя оно специально не решает познавательные задачи, но содержит в себе достаточно мощный гносеологический потенциал.
более современными формами познания являются философское (умозрительное, метафизическое — выходящее за рамки природы) и религиозное познание. Особенности последнего определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношений людей с господствующими над ними земными силами (природными и социальными).
важнейшей формой познания является научное познание.
Уже античные философы стремились выявить специфику познавательного процесса, его уровни (рассудок и разум, чувства), формы (категории, понятия и умозаключения), противоречия и т.п. Была создана формальная логика (Аристотель), стала разрабатываться диалектика (Гераклит, Платон), исследовались проблемы истины и заблуждения, достоверности и реальности знания.
Крупный шаг в развитии теории познания и методологии был сделан в философии Нового времени (XVII-XVIII вв.), где проблема познания стала центральной. Процесс познания стал предметом специального исследования (Декарт, Локк, Лейбниц), были разработаны эмпирический (индуктивный), рационалистический и универсальный методы (соответственно Ф. Бэкон, Декарт, Лейбниц), заложены основы математической логики (Лейбниц) и сформулирован ряд диалектических идей. Главное достижение немецкой классической философии — диалектика трансцендентальная логика, учения о категориях и об антиномиях Канта, антитетический метод Фихте, диалектическая натурфилософия Шеллинга. Но наиболее обстоятельно и глубоко (насколько это было возможно с позиций идеализма) диалектика и диалектический метод (рассмотрение движения мысли в противоречиях тезис — антитезис — синтез) была разработана Гегелем. Он представил ее как систему субординированных категории, обосновал положение о совпадении диалектики, логики и теории познания, показал большое значение диалектического метода в познании, дал систематическую критику метафизического метода мышления, обосновал процессуальный и конкретный характер истины.
Достаточно адекватно и содержательно проблемы познания ставятся и решаются в рамках диалектико-материалистической теории познания (развитой на основе диалектических идей Гегеля Марксом и Энгельсом) а) Познание — активный, творческий, противоречивый процесс отражения действительности, который осуществляется в ходе общественной практики. б) Процесс познания есть взаимодействие объекта и субъекта (как общественного существа), которое детерминировано (определено) не только практикой, но и социокультурными факторами. в) Теория познания как совокупность знаний о познавательном процессе в его всеобщих характеристиках есть вывод, итог всей истории познания и шире — всей культуры в целом. г) Важнейший принцип диалектико-материалистической гносеологии — единство (совпадение) диалектики, логики и теории познания, но (в отличие от Гегеля) развитый на основе материалистического понимания истории. д) Элементы диалектики (ее законы, категории и принципы), будучи отражением всеобщих законов развития объективного мира, являются, тем самым, всеобщими формами мышления, универсальными регулятивами познавательной деятельности в целом, образуя в своей совокупности диалектический метод. е) Диалектико-материалистическая теория познания — открытая, динамичная, непрерывно обновляющаяся система. В разработке своих проблем она опирается на данные всех форм познавательной деятельности — прежде всего на частные науки, исходя из необходимости равноправного союза с ними.
С познанием в философии связано специальная дисциплина — «гносеология» (от греч. gnosis — знание), которая интерпретируется в двух основных значениях а) учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности как таковой; б) философская концепция, предметом исследования которой является одна форма познания — научное познание. В этом случае используется термин «эпистемология» (от греч. еpisteme — знание).
Предметом теории познания (гносеологии) как философской дисциплины являются природа познания как целого, его возможности и границы, отношение знания и реальности, знания и веры, субъекта и объекта познания, истина и ее критерии, формы и уровни познания, его социокультурный контекст, соотношение различных форм знания. Теория познания тесно связана с такими философскими науками, как онтология — учение о бытии как таковом, диалектика — учение о всеобщих законах бытия и познания, а также с логикой и методологией.
Субъектом теории познания является человек, как общественное существо.
Методами гносеологии (теории познания), с помощью которых она исследует свой предмет, являются прежде всего философские методы — диалектический, феноменологический, герменевтический; также общенаучные методы — системный, структурно-функциональный, синергетический, информационный и вероятностный подходы; общелогические приемы и методы анализ и синтез, индукция и дедукция, идеализация, аналогия, моделирование и ряд других.
Проблема субъекта и объекта познания в философии.
В рационалистической философии проблемы теории познания рассматривались под углом зрения взаимодействия субъекта (от лат. subjectus — лежащий внизу, находящийся в основе) и объекта (лат. objectum — предмет, от objicio — бросая вперед, противопоставляя). Однако даже в рамках рационалистической традиции трактовка субъекта и объекта существенно менялась. Термин «субъект» употреблялся в истории философии в различных смыслах. Напр., Аристотель обозначает им и индивидуальное бытие и материю — неоформленную субстанцию. Современная трактовка понятия субъекта берет начало от Декарта, у которого резкое противопоставление субъекта и объекта (две субстанции — материальная, протяженная и мыслящая, познающая) выступило исходным пунктом анализа познания и, в частности, обоснование знания с точки зрения его достоверности. Истолкование субъекта как активного начала (ego cogito ergo sum — я мыслю, следовательно, существую) в познавательном процессе открыло путь к исследованию условий и форм этого процесса, его субъективных (мыслимых) предпосылок. В докантовской философии под субъектом познания понимали единично-оформленное бытие, человеческого индивида, под объектом же — то, на что направлена его познавательная деятельность и что существует в его сознании в виде идеальных мыслительных конструкций. Кант перевернул отношения субъекта и объекта, дал им другую интерпретацию. Кантовский трансцендентальный (запредельный) субъект — это духовное образование, то, что лежит в основе предметного мира. Объект же — продукт деятельности этого субъекта. Трансцендентальный субъект Канта первичен по отношению к объекту. В системе Канта была осознана многогранность взаимодействия субъекта и объекта.
Представители немецкой классической философии раскрыли онтологические (бытийственные), гносеологические (познавательные), ценностные, материально-практические стороны этого взаимодействия. В связи с этим в немецкой классической философии субъект предстает как надиндивидуальная развивающаяся система, сущность которой состоит в активной деятельности. У Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля эта деятельность рассматривалась прежде всего как духовная активность, которая порождала объекты. У Маркса и Энгельса (развивающих идеи немецкого идеализма в своей материалистической системе) эта деятельность носила материально — чувственный характер, была практической. Субъект и объект выступали у Маркса и Энгельса как стороны практической деятельности. Субъект — носитель материального целенаправленного действия, связывающего его с объектом. Объект — предмет, на который направлено действие. В марксизме человеческая деятельность, практика выступает в качестве важнейшей стороны субъектно-объектного отношения.
Исходная характеристика субъекта — активность, понимаемая как самопроизвольное, внутренне детерминированное порождение материальной или духовной энергии. Объект же — это предмет приложения активности. Активность человека носит осознанный характер и, следовательно, она опосредуется целеполаганием и самосознанием. Свободная деятельность есть высшее проявление активности. На основании всех этих качеств можно дать такое определение субъекта и объекта. Субъект — это активное, самодеятельное существо, осуществляющее целеполагание и преобразование действительности. Объект же — это сфера приложения активности субъекта.
Различия между субъектом и объектом относительны. Субъект и объект — это функциональные категории, которые означают роли различных явлений в тех или иных ситуациях деятельности. Индивид, например, в одних случаях может выступать в роли субъекта, когда он сам активно действует. Когда же на него воздействуют другие, когда он служит предметом манипуляции, то он превращается в объект.
Познавательное отношение субъекта к объекту производно от материально — чувственного, деятельного отношения человека к объекту своей деятельности. Человек становится субъектом познания лишь в той мере, в какой он включен в социальную деятельность по преобразованию внешнего мира. А это значит, что познание никогда не осуществляется отдельным изолированным индивидом, а лишь таким субъектом, который включен в коллективную практическую деятельность. Объектом познания же выступает та часть объективной реальности, с которой субъект вступил в практическое и познавательное взаимодействие и которую субъект может выделить из действительности в силу того, что обладает на данной стадии развития познания такими средствами познавательной деятельности, которые отражают какие-то характеристики данного объекта. Таким образом, диалектический материализм считает, что подлинным гносеологическим (познающим) субъектом является человечество, общество.
Общество выступает как познающий субъект через исторически выраженные способы познавательной деятельности и систему накопленного знания. Как субъект познания, общество не может рассматриваться лишь как простая сумма индивидов, осуществляющих познавательную деятельность, а как реально существующая система теоретической деятельности, выражающая определенный этап в развитии познания и выступающее по отношению к сознанию каждого отдельного индивида как некая объективная сущностная система. Индивид же становится субъектом познания в той мере, в какой он сумеет овладеть созданным обществом миром культуры, превратить достижения человечества в свои силы и способности. Речь идет прежде всего о таких инструментах сознания как язык, логические категории, накопленные знания и т.д.
Итак в философии Нового времени и в немецкой классической философии процесс познания осмысливался как взаимоотношения субъекта и объекта. Результатом этого взаимоотношения являются знания. Однако в вопросе о характере этого взаимоотношения и прежде всего, в вопросе об источнике знания позиции представителей различных направлений существенно расходились. Идеалистическое направление источники знания видело в активной творческой деятельности сознания субъекта. Материализм осмысливал процесс получения знаний как результат отражения объектом объекта.
4. Чувственное и рациональное в познании
Знание человека первоначально существует в виде определенных образов сознания. Но эти образы неодинаковы по характеру своего формирования и по способам движения, имеют свою специфику. И следовательно возникает вопрос о том, как складывается структура знания.
В философских системах Нового времени выделялось две формы знания чувственное и рациональное (и соответственно им философские направления, отдающие приоритет одному, или другому — эмпиризм и рационализм, от лат. empirio — опыт, и лат. ratio — разум, основание). Эти формы знания зачастую рассматривались как два последовательных этапа его формирования.
С точки зрения эмпиризма, материализма — исторически и логически первой ступенью познавательного процесса является чувственное познание («нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах», Локк). Оно непосредственно включено в материально — чувственную деятельность людей и связано с непосредственными контактами человека с внешним миром.
Самой простой, элементарной формой чувственного познания является ощущение. Ощущение возникает в мозгу человека в результате воздействия на органы чувств каких-либо объектов. Материальное воздействие той или иной вещи, порождая материальную реакцию организма, одновременно преобразуется в новое, не свойственное самому предмету качество — его субъективный образ. Таким образом ощущение является субъективным идеальным образом предмета, поскольку отражает, преломляет воздействие предмета через призму человеческого сознания. Именно через ощущение человек получает всю первичную информацию об объективном мире.
Ощущение — это чувственный образ отдельных сторон, процессов, явления объективного мира. В силу активной деятельности человеческого сознания образы ощущения, поступая в человеческий мозг, подвергаются активной обработке и превращаются в образы восприятия.
Восприятие — это целостный чувственный образ предметов, процессов данных посредством наблюдения. Восприятие зарождается и существует в сознании как форма активного синтеза разнообразных проявлений предметов и процессов, которая неразрывно связана с другими актами познавательной деятельности. Именно поэтому процесс восприятия носит активный и творческий характер.
Целостные чувственные образы восприятия в результате интенсивного взаимодействия человека с окружающей средой накапливаются в его сознании Накопление и сохранение этих образов в сознании человека осуществляется через память. Не случайно философы и психологи называют память «кладовой образов». Благодаря памяти мы можем удерживать и воспроизводить целостный образ даже тогда, когда он нам непосредственно не дан. В этом случае функционирует более сложная форма чувственного познания — представление. Представление — это опосредованный целостный чувственный образ действительности, сохраняемый и воспроизводимый в сознании посредством памяти
Ощущения, восприятия и представления в абстракции можно рассматривать как последовательные этапы формирования образов чувственного отражения действительности. Но в реальном процессе познания они действуют взаимосвязано, воздействуя друг на друга и испытывая воздействия рациональных форм познания, логического мышления.
Рациональное познание, логическое мышление рассматривается как второй, более высокий уровень познания (в рационализме оно может предшествовать чувственному познанию, напр., в форме «врождённых идей» — форм, чисел, высших ценностей; к формуле эмпиризма «нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах», рационалист Лейбниц добавляет «кроме самого разума»). Мышление — это активный процесс познавательной деятельности сознания. Оно действует на том уровне, где нет непосредственного контакта с объективной действительностью. Мышление опирается на результаты чувственного познания и дает обобщенное знание. Сторонники диалектического материализма дают такое определение мышления. Мышление — это целенаправленное, опосредованное и обобщенное отражение в сознании человека существенных свойств и отношений действительности.
Мышление осуществляется в трех основных формах понятия, суждения и умозаключения. Понятие — это форма мысли, в которой отражаются общие, существенные свойства, связи и отношения действительности. Понятие и преставление сближает то, что их содержание носит обобщенный и опосредованный характер. Но между ними имеются и различия. Представление дает наглядный образ действительности. Содержание понятия лишено наглядности. В представлении отражены общие признаки объектов, в понятии же уровень обобщения доведен до выделения существенного.
Понятия возникают и существуют в сознании человека в определенной связи, в виде суждений. Мысли о чем-то понятиями — это значит судить о нем, выявлять его определенные связи и отношения. Суждение — это такая форма мысли, в которой посредством связи утверждается (или отрицается) что-либо — о чем-либо.
К тому или иному суждению человек может прийти либо путем непосредственного наблюдения какого-либо факта или опосредованно с помощью умозаключения. Умозаключение — это форма мысли в виде рассуждения, в ходе которого из одного или нескольких суждений, именуемых посылками, выводится новое суждение, которое называется заключением или следствием. Например, из двух суждений — «все элементарные частицы имеют массу» и «X — вновь открытая элементарная частица» — логически вытекает вывод, что «X обладает массой».
Диалектический материализм, выделяя чувственное и рациональное как две ступени познания, не противопоставляет их друг другу. Его представители (Маркс, Энгельс) утверждают, что эти ступени находятся в постоянном взаимодействии, образуют неразрывное единство познавательного процесса. Рациональные формы познания невозможны без форм чувственного познания. Отсюда они черпают исходный материал. В свою очередь, на уровне человеческого сознания чувственное познание находится под воздействием рационального познания. Ощущения, восприятия, представления человека несут в себе характеристики всей духовно-интеллектуальной деятельности сознания.
5. Проблема интуиции в философии
Проблема интуиции (от лат. intuitio — пристальное всматривание) в истории философии принимала разнообразную трактовку, а само понятие «интуиция» включало многообразное и разноречивое содержание
1) Интуиция как обыкновенный биологический инстинкт (врождённа), непосредственно указывающий живому существу то, что необходимо для продолжения жизни. На этом понимании Анри Бергсон (в 20 в) построил свою антиинтеллектуалистическую интуитивистскую философию «творческой эволюции». Интуиция у Бергсона противопоставляется рассудку, разуму и науке как форма проявления «жизненной силы», составляющей сущность бытия.
2) Интуиция как чувственная форма познания — ощущения и восприятия, которые противопоставляются рассудку и мышлению, но которые, как это обнаруживает диалектический метод, отнюдь не лишены элементов рассудка, ибо иначе они не были бы средствами познания. Если в начале греческой философии имело место учение о чувственно воспринимаемых элементах (земля, вода, воздух, огонь) в ионийской школе (Фалес), то уже с элейской школы (Парменид, Зенон) начинается никогда не прекращавшаяся в античной философии критика чувственного восприятии, как настолько текучих, смутных, неопределенных и ложных, что они будто бы уже не давали никакого материала для человеческого знания. Истинность чувственной интуиции отвергается не только идеалистом Платоном (а в новое время также Лейбницем), но и некоторыми материалистами (напр., у Левкиппа, Демокрита — «ощущения ложны», «исполнены тьмы»).
В истории математики большую роль сыграло понятие рациональной интуиции, в которой нет никакой грубой чувственности, но зато нет и никакой мистической нагрузки. Таковы все, напр., геометрические образы. Такая разумная интуиция является основанием вполне здравого, точного, очевидного и максимально научного знания и мышления (в 20 в. в математике даже сформировалась школа «интуиционизма» Л. Брауэра).
3) Интуиция как учение рационалистов, находящих непосредственное знание в самих операциях рассудка или разума — т. н. интеллектуальная интуиция. Декарт в «Правилах для руководства ума» пишет «под интуицией я разумею не веру в шаткое свидетельство чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения, но понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция (логическое выведение)… «. То же и у Лейбница («Новые опыты о человеческом разуме»).
Этот рационализм был противоположен кантовскому, поскольку Кант, отрицая у человека способность интеллектуальной интеллектуальной, должен был волей-неволей для спасения точности науки признать пространство и время априорными (доопытными), т.е. идеально неподвижными и раз навсегда данными чувственными интуициями.
Интеллектуальная интуиция у Декарта, Спинозы, Лейбница противоположна также и той интеллектуальной интуиции, которую эти философы понимали просто как здравый смысл (включая религиозную веру).
Интеллектуальной интуиции старых рационалистов родственна интуиция феноменологической философской школы начала 20 в. Феноменологи типа Гуссерля или Мейнонга понимали философию как описание сущности всего того, что появляется в сознании, причем все эти сущности понимались безотносительно к тому, соответствует ли этим сущностям что-нибудь в реальном мире или не соответствует.
Термин «интуиция» применялся также в 20 в. неокантианцами, и прежде всего Когеном и Наторпом, для обозначения того, что они называли «переживанием», противопоставляя это последнее всякому мышлению и лишая его всех познавательных элементов. Это была какая-то вполне иррациональная, слепая интуиция.
4) Интуиция как скрытый, затаенный и бессознательный первопринцип творчества. Такие учения о подсознательной и организующей все творчество интуиции выдвинули Бергсон и Фрейд.
5) От всех этих положительных и отрицательных учений об интуиции нужно отличать спекулятивное (умозрительное) учение об интуиции, когда интуиция и рассудок трактовались как подчиненные моменты цельного знания, а само цельное знание на них не сводилось, но было в сравнении с ними чем-то новым. Здесь Гегель диалектически совмещал непосредственное и опосредствованное знание в своей системе абсолютного идеализма, построенной именно на интеллектуальной интуиции, понимаемой им в плане идеалистической диалектики. Еще дальше шли антично-средневековые сторонники интеллигибельной (мыслимой, познаваемой) интуиции, т.е. Платон в своем учении о созерцании идей, Аристотель в своем учении о самосозерцании перводвигателя и о превосходстве созерцательной (теоретической) жизни человека, неоплатоники, средневековые философы от Августина до Николая Кузанского. К этому же пониманию интуиции примыкали в повое время романтики (Новалис, Шеллинг) и Фихте. Самый термин «интеллигибельный» не значит ничего другого, как «умопостигаемый», но здесь имелось в виду не просто постижение умом, а еще особая мистическая действительность, которая и признавалась предметом чистого мышления. Вместе с тем история философии полна попыток рассматривать интуицию не отдельно от противоположных ей рассудочных операций, а вместе с ними, как единое целое. Элементы подобного рода диалектического единства интуиции и рассудка встречаются у многих авторов античности, средневековья и нового времени, причем эту диалектику пытались строить как идеалисты, так и материалисты. Представителями этой диалектики в области идеализма были Николай Кузанский и Гегель.
Т.о., общим для различных толкований понятия интуиции является подчеркивание момента непосредственности в процессе познания, в отличие (или в противопоставление) от опосредствованного (дискурсивного, расчленяющего, анализирующего) характера логического мышления.
Материалистическая диалектика (Энгельс) усматривает рациональное зерно понятия интуиции именно в этой характеристике элемента непосредственности в познании, которое есть единство чувственного (непосредственного) и рационального (опосредованного). В то же время нигде и никогда не существует интуиции в чистом и изолированном виде. Всякий интуитивно данный предмет требует определения, т.е. познается не только интуитивно и непосредственно, но анализируется рассудком. Только диалектика дает точное и строгое учение о единстве противоположностей интуиции и рассудка, и потому только диалектика и может определить как подлинную сущность интуиции, так и ее место в человеческом познании, мышлении и практике.
6. Сознание, самосознание, бессознательное
Сознание — одно из основных понятий философии, социологии и психологии, обозначающее способность идеального воспроизведения действительности, а так же специфические механизмы и формы такого воспроизведения на разных его уровнях. Сознание выступает в двух формах общественной и индивидуальной. В силу сложности феномена сознания каждая из комплекса изучающих его наук вносит определенную специфику в самый подход к определению сознания. В философии при материалистическом решении вопроса о первичности бытия или сознания, сознание рассматривается как осознанное бытие, как отношение «Я» к «не Я»., как свойство высокоорганизованной материи, заключающееся в психическом отражении действительности, как субъективный образ объективного мира. В более узком смысле под сознанием понимают высшую форму психического отражения, свойственную общественно развитому человеку. При социологическом подходе сознание рассматривается как духовная жизнь общества в совокупности всех ее форм (наука, философия, искусство, нравственность, религия, социальная психология). В психологии трактуется как психическая деятельность обеспечивающая обобщенное и целенаправленное отражение внешнего мира, выделение человеком себя из окружающей среды и противопоставления себя ей как субъекта объекту.
В истории философии исследования проблемы сознания шли двумя путями. Первый состоял в описании способов, какими вещи даны в сознании (описание феномена, явления сознания). Второй — объяснял, как возможно само сознание, т.е. объяснял сам феномен сознания. В философии античности и Нового времени эти способы не различались, а потому считалось, что если описано, как вещи существуют в сознании, то вопрос о его природе исчерпан. Философия, описывая способ существования вещей в сознании, «растягивала» во времени и пространстве акт сознания путем выделения таких его «шагов», как ощущение, восприятие, представление. Философы полагали, что главным условием возможности появления индивидуального сознания является способность сформулировать суждение «Я есть» («Я мыслю, следовательно, существую», Декарт). Гегель писал, что сознание есть отношение «Я» к миру, но такое отношение, которое доведено до противопоставления и о котором «Я» знает.
Процесс формирования образа в сознании — это одновременно процесс выделения человеком себя из окружающего мира, противопоставления себя этому миру. Имея образ, человек различает себя и мир. Такое различение и есть условие возможности сознания. Выделение своего «Я» из природы, его противопоставление природе и есть начало сознания. При этом следует понять, что этот этап в сознании не является самосознанием. Дело в том, что образ — это то состояние человека, в котором ему становится доступен внешний мир. Содержание образа отождествляется с содержанием только предметов и вещей внешнего мира. Образ — это результат направленности внимания человека на внешний мир, вовне. О таких актах человек не сосредоточивается на самом себе, на своем внутреннем мире, что, собственно, и есть самосознание. На этом этапе сознания человек знает, что его «Я» противостоит окружающему миру, но не принимает еще в расчет того факта, что все характеристики мира, образы вещей и предметов сопричастны тем процессам и событиям, которые происходят в его внутреннем опыте. Сознание становится самосознанием, когда «Я» приходит к осмыслению того, что все определения внешнего мира принадлежат не только ему как таковому, но и воспринимающему его «Я» (Гегель).
Необходимо уяснить основное самосознание — это процесс, когда «Я» обнаруживает свою непосредственную причастность к знанию о мире, когда «Я задает себе вопрос, могут ли знания, содержащиеся в опыте «Я», иметь «свободу существовать вне Я» (Гегель). Сознание как самосознание — это такое состояние, когда человеку одновременно доступен и внешний мир, и он сам. На этапе сознания без самосознания человек определяет свое отношение к миру так я знаю, я вижу, я чувствую, я мыслю и т.д. Но, когда он говорит «я знаю», его «Я» еще не обладает самосознанием. Формула самосознания может быть выражена так «Я знаю, что я знаю», «я мыслю, что я мыслю» и т.д. Чтобы войти в состояние сознания как самосознания, недостаточно просто мыслить, просто чувствовать, воспринимать, переживать необходимо как-то «высветить» происходящее во мне, обратить на него внимание, сконцентрировать внимание на внутреннем мире человека.
Сознание как самосознание — это очень трудно достигаемое человеком состояние. Уровень самосознания не является константой для всех людей. Многие живут, преимущественно направляя свое внимание на внешний мир. Их «Я» не задерживается в себе самом, не делает себя предметом своего осмысления. У многих просто нет привычки, навыка сосредоточиваться на своем внутреннем состоянии.
В 20 веке помимо проблемы сознания и самоосознания встает проблема бессознательного. Это проблема наличия скрытых детерминант сознания, т.е. зависимости содержания сознания от объективных по отношению к нему факторов, не представленных в опыте самого сознания, а потому бессознательных.
Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой 3игмунда Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие наши желания и побуждения. Довольно часто прорывается бессознательное наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения оговорках, описках, неправильных движениях и т.д. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики (всё природное, родовое, врождённое, инстинктивное принадлежит этому слою психики), а сознательное, сознание — «окно во внешний мир» — лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Третий слой психики — предсознание, или разум в интерпретации Фрейда, который стоит на границе бессознательного и сознания и осуществляет цензуру всем проявлениям (желаниям) природы человека. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. «Оно» — глубинный слой бессознательного влечения — психическая самость, основа деятельности индивидов, «Я» — сфера сознательного, посредник между «Оно» и «внешним миром», в том числе, природными и социальными институтами. «Сверх-Я» (super-ego) — внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу постоянно возникающего конфликта между ними. «Сверх — Я» является как бы высшим существом в человеке. Это внутренне усвоенные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов.
Глубинный слой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, «первичных влечений» с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их более общим понятием «либидо», которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к Родине. В конечном счете, он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» — эрос и «инстинкт смерти» — танатос. Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде «Оно», в нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения при помощи «сверх — Я». Фрейд не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, как раз и состоит в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.
7. Сознание и язык
Проблемы сознания и языка, соотношения мысли и слова интересовали философов с самого начало возникновения философии. Полагают, что сами философские проблемы, как они были сформулированы у первых философов (Анаксимандра, Гераклита, Парменида, Платона, Аристотеля), сама форма их постановки, в значительной мере были обусловлены именно возможностями языка выражать и формулировать мысли. Сама мысль, мышления понималось уже в Древней Греции неразрывно связанным с языком (это нашло выражение в понятии логоса, термине, обозначающем одновременно мысль и слово в их единстве). Полагают также, что анализ поставленных проблем, например, представлении о строении вещей, предметов, самого вещества из простейших элементов, далее неделимых атомов было выведено из наблюдения над грамматическим строением предложения и самого слова (предложение совокупность связанных слов, слово состоит из простейших элементов — букв; даже философское понятие «элемент» было образовано от последовательности букв в латинском языке — L — M — N).
В современной философии также большое значение имеют проблемы, связанные с анализом языка и его связью с мышлением и познанием действительности. Эти проблемы нашли свое наиболее полное выражение в возникшем еще в 19 веке и продолжающем существовать в 20 веке философском направлении, получившем название «философия языка» (берет своё начала от языковеда и философа Вильгельма Гумбольдта). Также уже в 20-м веке в Англии, а затем в Северной Америке, возникает направление, которое назвали «лингвистической философией» (Людвиг Витгенштейн, Остин, Райл). В этом философском течении анализируются прежде всего проблемы того, как структуры языка преобразовывают мысль, как мысль, неотделимая от языка, начинает жить по законам языка и тем самым отрывается от действительности (происходит гипостазирование, наделение самостоятельным бытием отвлечённого понятия, свойства, идеи, числа). Именно из гипостазирования языковых понятий (бытия, души, духа, сознания), полагают последователи этой школы, и возникли многие проблемы философии, которые не имеют никакого значения, если отвлечься от языкового выражения и обратиться к реальности. В рамках этого философского направления делались даже попытки полностью преодолеть философские проблемы, свести всю философию и ее вопросы к анализу языка, к «критике языка», которая будет равна очищению сознания от гипостазированных и пустых (выдуманных, выговоренных) сущностей.
В общем, язык обычно определяют как систему знаков, служащую средством человеческого общения, мышления и выражения. С помощью языка осуществляется познание мира, в языке объективируется самосознание личности. Язык является специфически социальным средством хранения и передачи информации, а также управления человеческим поведением.
Диалектическая философия рассматривает язык как общественно-историческое явление, служащее средством выражения и объективации идеального, поскольку «идеи не существуют оторвано от языка» (Энгельс). Формирование и развитие категориальной структуры языка отражает формирование и развитие категориальной структуры человеческого мышления.
С т. зр. Материалистической (натуралистической) трактовки, язык возник одновременно с возникновением общества в процессе совместной трудовой деятельности первобытных людей. «Язык так же древен, как и сознание; язык есть практическое, существующее для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого, действительное сознание и, подобно сознанию, язык возникает лишь из потребности, из настоятельной необходимости общения с другими людьми» (Маркс). Биологическими предпосылками человеческого языка явились сложные двигательные и звуковые формы сигнализации, существовавшие у высших животных. В процессе антропогенеза (происхождения человека) звуки из средства выражения эмоций постепенно становятся средством обозначения вещей, их свойств и отношений, начинают выполнять функции преднамеренного сообщения; складывается относительно устойчивая связь между представлением о предмете и кинестетическими ощущениями речедвигательного аппарата (со слуховым образом звука). От элементарных, нечленораздельных звуковых комплексов первобытные люди постепенно переходили ко всё более сложным обобщенным звуковым комплексам.
Возникновение членораздельной речи явилось мощным средством дальнейшего развития человека, общества и сознания. Благодаря языку осуществляется специфически человеческая форма передачи социального опыта, культурных норм и традиций, через язык реализуется преемственность различных поколений и исторических эпох. История каждого языка тесно связана с историей той социальной общности (языкового коллектива), которая является его носителем.
Язык участвует в осуществлении практически всех высших психических функций, будучи наиболее тесно связан с мышлением. Связь эта нередко трактуется как параллелизм речевых и мыслительных процессов (соответственно устанавливается взаимоотношение единиц языка и мышления — чаще всего слова и понятия, предложения и суждения), что связано с упрощённым толкованием языкового значения как непосредственного отражения объекта в зеркале языка. Значение же есть система констант речевой деятельности, обеспечивающих относительное постоянство отнесения её структуры к тому или иному классу (объектов); тем самым значение, поскольку оно полностью усвоено носителем языка, есть как бы потенциальный заместитель всех тех деятельностей, которые оно опосредует для человека. Язык участвует в процессе предметного восприятия, является основой памяти в её специфически человеческой (опосредствованной) форме, выступает как орудие идентификации эмоций и в этом плане опосредует эмоциональное поведение человека. Можно сказать, что наряду с общественным характером труда язык определяет специфику сознания и человеческой психики вообще.
Звуковой язык, как и пластика человеческого тела, является «естественной» системой знаков — в отличие от искусственных языков, специально создаваемых в науке (напр., логике и математике) или искусстве. Специфической особенностью человеческого языка является наличие в нем высказываний о самом языке, обусловливающей способность языка к самоописанию и описанию других знаковых систем (самосознание языка, свойство языка быть метаязыком). Другая особенность языка — его членораздельность, внутренняя расчленённость высказываний на единицы разных уровней (словосочетания, слова, морфемы, фонемы). Это связано с аналитизмом языка — дискретностью (расчленённостью) смысла его единиц и способностью их к комбинированию в речи по известным правилам (это свойство находит свое воплощение в способности суждения, умозаключения, построения мыслей и рассуждений).
Аналитизм языка позволяет ему строить тексты — сложные знаки, обладающие развитой системой возможностей (модальностей), временной мерой (разделением прошлого, настоящего и будущего) и выражением лица. Все эти особенности языковых значений обусловливают универсальность языка по сравнению с другими знаковыми системами, позволяют языку описывать мир как целое, называть предметы мира, описывать поведение людей и давать личные имена людям и коллективам. Многообразные аспекты языка составляют предмет изучения различных наук лингвистики, логики, психологии (психолингвистика), антропологии (этнолингвистика), истории культуры, литературоведения, социологии (социолингвистика), семиотики, теории массовой коммуникации. Перерабатывая данные конкретных наук, философия даёт им определ. истолкование в контексте решения таких общих проблем, как происхождение языка, взаимоотношение языка и сознания, место языка в процессе духовного освоения мира.
8. Специфика научного знания
Понимание специфики научного знания вытекает из того, как определяется сама наука и что она из себя представляет. Над проблемами науки и самой наукой и ее месте в культуре в современной философии размышляют все философские течения (не только «философия науки» как специфическое неопозитивистское направление, оформившееся в начале 20 века). Из понимания того, что такое наука, вытекает и собственно философский вопрос о том, является ли сама философия наукой, или это какая-то иная, специфическая духовная деятельность. С одной стороны, философы Нового времени стремились сблизить философию с наукой, считали саму философию научной деятельностью (Кант, Гегель), с другой — в 19 веке возникают многие философские направления, которые проводят резкое разграничение философии и науки (иррационалистические течения — философия жизни, экзистенциализм, философская герменевтика). Уже в 20 веке эти тенденции продолжили свое развитие, и к концу этого века разделение и сближение философии и науки также продолжает существовать философы науки видят цель философии в анализе принципов научного знания, его развития и эволюционирования, в рассмотрении методологии познания (анализа путей и способов получения знания в теории познания), в анализе парадигм и научных революций, тенденции же нерационалистического подхода к философии приводят новые трактовки философии как литературной деятельности (жанр литературы, аналогичных и параллельный другим литературным жанрам), как свободного творчества и осмысления, не зависимого от жестких принципов естественных наук.
В общем взаимосвязь между наукой и философией имеет сложный характер помимо мировоззренческой интерпретации результатов науки, философию объединяет с наукой также стремление к построению знания в теоретической форме, к логической доказательности своих выводов. Специфика же научности в философии осмысляются следующим образом
Наука — сфера человеческой деятельности, функцией которой является выработка и теоретическая систематизация объективных знании о действительности. В ходе исторического развития наука превращается в производительную силу общества и важнейший социальный институт. Понятие «науки» включает в себя как деятельность по получению нового знания, так и результат этой деятельности — сумму полученных к данному моменту научных знаний, образующих в совокупности научную картину мира. Непосредственной целью науки является описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет её изучения, на основе открываемых ею законов, т.е. в широком смысле — теоретическое отражение действительности.
Будучи неотделимой от практического способа освоения мира, наука как производство знания также представляет собой специфическую форму деятельности. Если в материальном производстве знания используются в качестве средств повышения производительности труда, то в науке их получение — в виде теоретического описания, схемы технологического процесса, сводки экспериментальных данных, формулы какого-либо препарата и т.п. — образует главную и непосредственную цель. В отличие от видов деятельности, результат которых в принципе бывает известен заранее, научная деятельность дает приращение нового знания. Именно поэтому наука выступает как сила, постоянно революционизирующая другие виды деятельности.
От эстетического (художественного) способа освоения действительности науку отличает стремление к логическому (последовательному, доказательному), максимально обобщённому объективному знанию.
Наука, ориентированная на критерии разума, по своему существу также была и остаётся противоположной религии, в основе которой лежит вера (в сверхъестественные, потусторонние, инобытийные начала).
Возникновение науки относят к 6 в. до н.э., когда в Др. Греции сложились соответствующие условии. Формирование науки требовало критики и разрушения мифологических систем; для её возникновения был необходим также достаточно высокий уровень развития производства и общественных отношений, приводящий к разделению умственного и физического труда и тем самым открывающий возможность для систематических занятий наукой (теорией, феорией — букв. с греч. созерцанием, умозрением, в противоположность практической деятельности).
Развитию науки свойствен кумулятивный (собирательный) характер на каждом историческом этапе она суммирует в концентрированном виде свои прошлые достижения, и каждый результат науки входит неотъемлемой частью в её общий фонд; он не перечёркивается последующими успехами познания, а лишь переосмысливается и уточняется. Преемственность науки обеспечивает её функционирование как особого вида «социальной памяти» человечества, теоретически кристаллизующей прошлый опыт познания действительности и овладения её законами.
Процесс развития науки затрагивает всю структуру науки. На каждом историческом этапе научное познание использует определённую совокупность познавательных форм — фундаментальных категорий и понятий, методов, принципов и схем объяснения, т.е. всего того, что объединяют понятием стиля мышления. Напр., для античного мышления характерно наблюдение как основной способ получения знания; наука Нового времени опирается на эксперимент и на господство аналитического подхода, направляющего мышление к поиску простейших, далее не разложимых первоэлементов исследуемой реальности; современная наука характеризует стремление к целостному и многостороннему охвату изучаемых объектов.
Всю историю науки пронизывает сложное, диалектическое сочетание процессов дифференциации (разделения) и интеграции (соединения) освоение всё новых областей реальности и углубление познания приводят к дифференциации науки, к дроблению её на всё более специализированные области знания; вместе с тем потребность в синтезе знания постоянно находит выражение в тенденции к интеграции науки. Первоначально новые отрасли науки формировались по предметному признаку — сообразно с вовлечением в процесс познания новых областей и сторон действительности. Для современной науки становится всё более характерным переход от предметной к проблемной ориентации, когда новые области знания возникают в связи с выдвижением определённой крупной теоретической или практической проблемы. Важные интегрирующие функции по отношению к отдельным отраслям науки зачастую выполняет философия, а также такие научные дисциплины, как математика, логика, информатика, вооружающие науку системой единых методов.
По своей направленности, по непосредственному отношению к практике отдельные науки принято подразделять на фундаментальные и прикладные. Задачей фундаментальных наук (физика, химия, биология) является познание законов, управляющих поведением и взаимодействием базисных структур природы, общества и мышления. Непосредственная цель прикладных наук — применение результатов фундаментальных наук для решения не только познавательных, но и социально-практических проблем. Фундаментальные научные исследования определяют перспективы развития науки.
В строении (структуре) науки выделяют эмпирический (опытный) и теоретический уровни исследования и организации знания. Элементами эмпирического знания являются факты, получаемые с помощью наблюдений и экспериментов и констатирующие качественные и количественные характеристики объектов и явлений. Устойчивая повторяемость и связи между эмпирическими характеристиками выражаются с помощью эмпирических законов, часто имеющих вероятностный характер. Теоретический уровень научного знания предполагает открытие законов, дающих возможность идеализированного описания и объяснения эмпирических ситуаций, т.е. познания сущности явлений.
Все теоретические дисциплины так или иначе уходят своими историческими корнями в практический опыт. Однако в ходе развития отдельные науки отрываются от своей эмпирической базы и развиваются сугубо теоретически (напр., математика), возвращаясь к опыту только в сфере своих практических приложений (т.е. в рамках других наук).
Развитие научного метода долгое время было привилегией философии, которая и сейчас продолжает играть ведущую роль в разработке методологических проблем (т.е. способов, путей получения знания), являясь общей методологией науки (в «философии науки»). В 20 в. методологические средства становятся гораздо более дифференцированными и в конкретном своём виде всё чаще вырабатываются самой наукой.
Оформление науки в качестве социального института произошло в 17 — нач.18 вв., когда в Европе были образованы первые научные общества и академии и началось издание научных журналов. На рубеже 19-20 вв. возникает новый способ организации науки — крупные научные институты и лаборатории с мощной технической базой, что приближает научную деятельность к формам современного индустриального труда. Вплоть до кон. 19 в. наука играла вспомогательную роль по отношению к производству. Затем развитие науки начинает опережать развитие техники и производства, складывается единая система «Наука — техника — производство», в которой науке принадлежит ведущая роль.
Сложности и противоречия, связанные с возрастанием роли науки, порождают в современном обществе многообразные и зачастую противоречивые формы её мировоззренческой оценки. Полюсами таких оценок являются сциентизм (от лат. scientia — наука) и антисциентизм. Для сциентизма характерны абсолютизация стиля и общих методов «точных» наук, объявление науки высшей культурной ценностью, часто сопровождающееся отрицанием социально-гуманитарной и мировоззренческой проблематики как не имеющей познавательного значения. Антисциентизм, напротив, исходит из положения о принципиальной ограниченности науки в решении коренных (бытийственных, сущностных) человеческих проблем, а в своих крайних проявлениях оценивает науку как враждебную человеку силу, отказывая ей в положительном влиянии на культуру.
9. Специфика гуманитарного знания
Проблема специфики гуманитарного знания в современной науке и философии вытекает из решения тех проблем, которые связаны с отличием этого знания от иного, негуманитарного, естественнонаучного знания. Впервые в западной философии эта проблема была поставлена в 19 веке в таких течениях философской мысли, как неокантианство и «философии жизни», развитых впоследствии в философской герменевтике 20-го века.
Неокантианство стремилось возродить некоторые важные принципы философии Канта. Это движение зародилось в 60-х гг. XIX столетия в Германии. Однако теория познания Канта являлась этого движения лишь отправным принципом. Внутри неокантианства проблемы специфики гуманитарного знания решала Баденская школа (Виндельбандт, Риккерт). В целом неокантианство можно назвать одним из направлений «философии науки», поскольку трактовка науки и научности — одна из центральных проблем этого течения. Философы Баденской школы сконцентрировали свое внимание на разработке методологии научного познания и вытекающего из этого переосмысления роли и назначения философии. Виндельбандт определял философию как «учение об общезначимых ценностях». Историю он рассматривал как процесс осознания и воплощения ценностей и поэтому считал, что для философии особое значение имеет вопрос о специфике метода исторических наук, являющихся «органоном (инструментом) философии». Баденцы утверждали, что существует принципиальное различие между естествознанием (науками о природе) и обществознанием (науками о культуре). По их мнению, это различие обусловлено не предметом познания, не онтологической основой, а методологией наук. Основную установку Баденской школы сформулировал В. Виндельбандт в своей речи «История и естествознание» «Опытные науки ищут в познании реального мира либо общее, в форме закона природы, либо единичное, в его исторической обусловленности. Одни из них — суть науки о законах, другие — науки о событиях, первые учат тому, что всегда имеет место, последние тому — что однажды было. Научное мышление в первом случае есть номотетическое [законополагающее, от греч. nomotetike — законодательное искусство] мышление, во-втором — мышление идиографическое [описывающее особенное, от греч. idios — особенных, своеобразный] «. Отправным моментом для этого деления наук служит убеждение, что ни одна наука не может отобразить действительность. Науки только по-разному преобразуют ее. Естествознание преодолевает многообразие действительности путем отвлечения (абстрагирования) от частного и особенного, на основе упрощения действительности, формулирования общего, а, точнее, всеобщего закона. Естествознанию не под силу знание индивидуального. Впрочем, оно его и не интересует. Однако, для человеческой истории индивидуальное является главным. Поэтому исторические науки, науки о культуре занимаются исследованием единичных, неповторимых явлений и событий. Таким образом, Виндельбандт различает науки не по предмету (науки о природе или науки о духе), а по методу «номотетические» науки рассматривают действительность с т зр. всеобщего, выражаемого посредством естественнонаучных законов, «идиографические» науки — с т. зр. единичного в его исторической неповторимости.
Согласно Виндельбандту, общие законы несоизмеримы с единичным конкретным существованием, в котором всегда присутствует нечто невыразимое в общих понятиях и осознаваемое человеком как «индивидуальная свобода», поэтому оба метода не могут быть сведены к единому основанию. В духе «философии ценностей» перетолковывает Виндельбандт и теоретико-познавательную проблематику. Предметом познания, согласно Виндельбандту, являются не действительность, а лишь определенные правила соединения между собой представлений, которые люди должны произвести для того, чтобы мыслить правильно. При этом в качестве высшего критерия выносится истина как высшая ценность. Высшие ценности — истина, благо, красота и святость — являются надвременными, внеисторическими принципами, определяющими общий характер человеческой деятельности и отличающими эту деятельность от процессов, протекающих в природе. Ценности, по Виндельбандту, не «существуют» в виде самостоятельных предметов, а «значат». Субъективно они осознаются как нормы безусловного долженствования, переживаемого с аподиктической (бесспорной) очевидностью. Всякое частное знание должно быть включено в охватывающую систему, однако осознание ценности вытекает из уникальности и неповторимости единичного ценность придает единичному факту «значение».
Но всё-таки главная проблема, которую предстояло решить философам Баденской школы, заключалась в следующем как возможна наука об индивидуальном, а не об общем. Генрих Риккерт предложил развил мысли Виндельбандта индивидуальное следует осмысливать через соотнесение с ценностями. Многообразие событий получает свое единство через ценностное восприятие. Однако, по Риккерту, ценности не следует путать с оценкой. Оценка — это субъективное отношение, не выходящее за пределы установленных фактов. Ценности же — это независящая от субъекта реальность. Они действуют сами по себе. Ценности априорны, трансцендентальны, общезначимы.
Руководствуясь проведенным Кантом различием теоретического и практического разума, неокантианцы устанавливают различие между наукой и философией. Науки опираются на теоретические суждения и эмпирические данные о сущем. Философия — этонормативное учение, учение о ценностях — аксиология (от греч. аksia — ценность). Ее предмет — изучение отношения субъекта и ценности. Ценности образуют совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта — «мир трансцендентального смысла». Неокантианцы устанавливают определенную иерархию ценностей, символизирующую, по их мнению, прогрессивное развитие в процессе самоопределения человека. Риккерт приводит шесть сфер духовной жизни логику, эстетику, мистику, этику, эротику, религию и устанавливает соответствующие им типы ценностей истину, красоту, надличностную святость, нравственность, счастье, личную святость.
Неокантианство положило начало разработке новой отрасли философского знания — науки о ценностях — аксиологии. В качестве логики «наук о духе» и рассматриваются этика (Коген) или аксиология (Риккерт).
Идеи, развитые в неокантианстве, повлияли на Вильгельма Дильтея, (1833 — 1911) представителя «философии жизни», немецкого историка культуры и философа, основоположник понимающей психологии и школы «истории духа» (истории идей) в культурологии XX в. Именно ему принадлежит введение именно в таком виде — «науки о природе» и «науки о духе» — разделения научного знания на естественное и гуманитарное. В созданной им «понимающей психологии» поставлена проблема разработки новой, отличной от традиционной («объяснительной») «описательной» психологии, исходным принципом которой должен стать самый феномен непосредственно переживаемой внутренней связи душевной жизни. Центральным у Дильтея является понятие «жизнь» как способ бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек, по Дильтею, не имеет истории, но сам есть история, которая только и раскрывает, что он такое. От человеческого (гуманитарного) мира истории Дильтей резко отделяет мир природы. Задача философии (как «науки о духе»), по Дильтею, — понять «жизнь» исходя из нее самой. В связи с этим Дильтей и развивает далее метод «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности (целостного переживания). Понимание, описание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, Дильтей и противопоставляет методу «объяснения», применимому в «науках о природе», имеющему дело с внешним опытом и связанному с конструирующей деятельностью рассудка. Понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира — путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования»; по отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой истолкование отдельных явления как моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи.
В более поздних работах Дильтей сосредоточиваясь на рассмотрении культуры прошлого как продуктов «объективного духа». Но он отрицательно относился к панлогизму и в противоположность Гегелю у Дильтея всегда сохраняется романтическая склонность к признанию «последней тайны» жизни, к которой интерпретатор может только приближаться, но не постигать ее до конца. Но отвергнув гегелевский Абсолют, Дильтей не в силах справиться с проблемой объективности, общезначимости исторического знания. Как может индивидуальность сделать предметом общезначимого объективного познания чувственно данное обнаружение чужой индивидуальной жизни? Пытаясь разрешить эту проблему, Дильтей и разрабатывает вслед за романтиками и Шлейермахером метод герменевтики, в которой он видит искусство понимания письменно фиксированных проявлений жизни. Именно в этом герменевтическом методе уже в 20 веке будут видеть специфику гуманитарного подхода, основывающегося опять же не на объяснении, а на описании, психологическом «вживании» или на объективной самодостаточной интерпретации письменного текстового наследия.
Уже в 20 веке под понятием «науки о духе» будут понимать гуманитарные дисциплины (историю, философию, психологию, культурологию), отличные от естественных дисциплин (физика, химия, биология) прежде всего по методу исследования (методы интерпретации, понимания разрабатываются герменевтикой; методы «вживания», «вчувствования» — психологией).
Противопоставление «наук о духе» и «наук о природе» было близко Декартовскому дуализму духа и природы. Но декартовский идеал науки как системного знания о всеобщих законах, допускающих математическое выражение, был ориентирован на точное естествознание и составил основание для наук объясняющих. Дж. Вико пытался обосновать иной идеал, ориентируясь на историю и филологию, считая, что исторический мир,. преобразуемый человеком, является более доступным и тем самым более подходящим для выявления «первых истин», чем мир природы. Именно идеи Вико и воплотили в 19-20 веке «философия жизни» и герменевтика.
В XX в. оппозиция «наук о духе» и «наук о природе» осознается также как конфликт «двух культур» (Ч. Сноу). Показательны попытки преодолеть это противопоставление за счет релятивизации (относительности друг к другу) номотетики и идиографии и признания их дополнительности (концепция «идеальных типов» Вебера); за счет приведения «духа» и «природы» к единым феноменологическим основаниям (Гуссерль); за счет экзистенциально-онтологической интерпретации «понимания», но отношению к которому «объяснение» выступает как момент и возможность (Хайдеггер); за счет универсализации герменевтики (Гадамер), выявления диалогического, гуманитарного контекста всякой науки. Все это открывает возможность понять «науки о природе» как своего рода предельный вариант, или превращенную форму «наук о человеке».
Лекция 3
1. Социальная философия предмет, метод, структура
Человеческое познание подчиняется общим закономерностям. Однако особенности объекта познания обусловливают его специфику. Имеются свои характерные черты и у социального познания, которое присуще социальной философии. Следует, конечно, иметь в виду, что в строгом смысле слова всякое познание имеет социальный, общественный характер. Однако в данном контексте речь идет о собственно социальном познании, в узком смысле этого слова, когда оно выражается в системе знаний об обществе на его различных уровнях и в различных аспектах.
Специфика этого вида познания заключается прежде всего в том, что в качестве объекта здесь выступает деятельность самих субъектов познания. То есть сами люди являются и субъектами познания, и реальными действующими лицами. Помимо этого, объектом познания становится также взаимодействие между объектом и субъектом познания. Другими словами, в отличие от наук о природе, технических и других наук в самом объекте социального познания изначально присутствует и его субъект.
Далее, общество и человек, с одной стороны, выступают как часть природы. С другой — это творения и самого общества, и самого человека, опредмеченные результаты их деятельности. В обществе действуют как социальные, так и индивидуальные силы, как материальные, так и идеальные, объективные и субъективные факторы; имеют значения как чувства, страсти, так и разум; как сознательные, так и бессознательные, рациональные и иррациональные стороны жизнедеятельности людей. Внутри самого общества различные его структуры и элементы стремятся к удовлетворению своих собственных потребностей, интересов и целей. Эта сложность общественной жизни, ее многообразие и разнокачественность обусловливают сложность и трудность социального познания и его специфику по отношению к другим видам познания.
К трудностям социального познания, объясняемым объективными причинами, т.е. причинами, имеющими основания в специфике объекта, добавляются и трудности, связанные с субъектом познания. Таким субъектом является в конечном счете сам человек, хотя и вовлеченный в общественные связи и научные сообщества, но имеющий свой индивидуальный опыт и интеллект, интересы и ценности, потребности и пристрастия и т.д. Таким образом, при характеристике социального познания следует иметь в виду также и его личностный фактор.
Наконец, необходимо отметить социально-историческую обусловленность социального познания, в том числе уровнем развития материальной и духовной жизни общества, его социальной структурой и господствующими в нем интересами.
Конкретная комбинация всех указанных факторов и сторон специфики социального познания обусловливает многообразие точек зрения и теорий, объясняющих развитие и функционирование общественной. жизни. Вместе с тем указанная специфика во многом определяет характер и особенности различных сторон социального познания, онтологическую, гносеологическую и ценностную (аксиологическую).
Онтологическая (от греч. ontos — бытие, сущее) сторона социального познания касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и развития. Вместе с тем она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как человек, в той степени, в какой он включен в систему общественных отношений. В рассматриваемом аспекте указанная выше сложность социальной жизни, а также ее динамичность в сочетании с личностным, элементом социального познания являются объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности социального бытия людей.
Что это действительно так, свидетельствуют и сама история социального познания, и его сегодняшнее состояние. Достаточно отметить, что различные авторы за основу бытия общества и человеческой деятельности принимают такие разнородные факторы, как идею справедливости (Платон), божественный замысел (Августин Блаженный), абсолютный разум (Гегель), экономический фактор (К Маркс), борьбу «инстинкта жизни» и «инстинкта смерти» (Эроса и Танатоса) между собой и с цивилизацией (3 Фрейд), «реликты» (В. Парето), «социальный характер» (Э. Фромм), «народный дух» (М. Лацариус, X. Штейнталь), географическую среду (Ш. Монтескье, П. Чаадаев) и т.д. и т.п.
Главный вопрос, когда речь идет о социальном познании — существуют ли объективные законы и тенденции в обществе? Из ответа на него вытекает и ответ о возможности самой социальной науки. Если объективные законы социальной жизни существуют, то, следовательно, возможна и социальная наука. Указывая на сложность социального познания и его объекта, например, такие последователи Канта, как Виндельбандт и Риккерт, утверждали, что никаких объективных законов в обществе нет и не может быть, ибо здесь все явления носят индивидуальный, неповторимый характер, а, следовательно, в обществе нет и объективных законов, которые фиксируют лишь устойчивые, необходимые и повторяющиеся связи между явлениями и процессами. Последователи неокантианцев пошли еще дальше и объявили, что само то общество существует лишь как наше представление о нем, как «мир понятий»», а не как объективная реальность.
На самом деле человеческое общество (как и сам человек) имеет объективную, прежде всего природную, основу. Оно возникает и развивается тоже объективно, то есть независимо от того, кто и как его познает, независимо от конкретного субъекта познания В противном случае в истории вообще не было бы какой-либо общей линии развития
К основным объективным социальным факторам, лежащим в основе любого общества, относятся, прежде всего, уровень и характер экономического развития общества, материальные интересы и потребности людей.
Гносеологическая (от греч. gnosis — знание) сторона социального познания связана с особенностями самого этого познания, прежде всего с вопросом о том, способно ли оно формулировать собственные законы и категории и имеет ли оно их вообще. Другими словами, речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки? К гносеологической стороне социального познания относится также решение таких проблем
каким образом осуществляется познание общественных явлений,
каковы возможности их познания и каковы границы познания,
роль общественной практики в социальном познании и значение в этом личного опыта познающего субъекта,
роль разного рода социологических исследований и социальных экспериментов
Немаловажное значение имеет вопрос о возможностях человеческого разума в познании духовного мира человека и общества, культуры тех или иных народов В связи с этим возникают проблемы возможностей логического и интуитивного познания явлений общественной жизни (проблемы методологические), в том числе психологических состояний больших групп людей как проявлений их массового сознания.
Помимо онтологической и гносеологической сторон социального познания существует и ценностная — аксиологическая его сторона (от греч axios — ценный), играющая важную роль в понимании его специфики, поскольку любое познание, и особенно социальное, связано с теми или иными ценностными образцами, пристрастиями и интересами различных субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого начала познания — с выбора объекта исследования. Этот выбор осуществляется конкретным субъектом с его жизненным и познавательным опытом, индивидуальными целями и задачами. Кроме того, ценностные предпосылки и приоритеты во многом определяют не только выбор объекта познания, но и его формы и методы, а также специфику истолкования результатов социального познания.
Объект социальной философии — социальная жизнь и социальные процессы. Из понятия социального исключаются, с одной стороны, природные, а с другой стороны, индивидуальные, личностные явления. То есть социальные явления — это всегда общественные явления. Однако под понятие «общественные явления» подходят и экономические, и политические, и национальные и множество других явлений. Социальная реальность включает в себя различные стороны общественной жизни. Говоря кратко, социальная жизнь общества — это совместное бытие людей, это их со-бытие. Оно включает материальные и духовные явления и процессы, различные стороны общественной жизни экономическую, политическую, духовную и т.д. в их многостороннем взаимодействии. А социальное действие — это всегда результат взаимодействия целого ряда общественных факторов. Поэтому основным субъектом социального действия и социальных отношений является общественная группа (социальная общность) или общество в целом.
На основе изложенного можно дать следующее определение социальная философия — это система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни.
Социальная философия изучает общество и социальную жизнь не только в структурно-функциональном плане, но и в ее историческом развитии. Безусловно, что предметом ее рассмотрения является и сам человек, взятый, однако, не «сам по себе», не как отдельный индивид, а как представитель социальной группы или общности, т.е. в системе его социальных связей. Социальная философия изучает законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые большие группы людей, отношения между этими группами, их связи и роль в обществе.
Предмет и специфику социальной философии нельзя раскрыть, не затрагивая вопрос о ее функциях. Назовем основные из них
Мировоззренческая функция социальной философии заключается в том, что она формирует у человека общий взгляд на социальный мир, то есть на существование и развитие общества, определенным образом решает вопросы о соотношении бытия людей, материальных условий их жизни и их сознания, о месте и назначении человека в обществе, цели и смысле его жизни и т.д.
Теоретическая функция социальной философии состоит в том, что она позволяет проникнуть вглубь социальных процессов и судить о них на уровне теории, то есть системы взглядов о их сущности, содержании и направлении развития. На теоретическом уровне может идти речь о тенденциях, закономерностях развития общественных явлений и общества в целом.
С указанными выше функциями связана методологическая функция социальной философии, заключающаяся в применении ее положений при исследовании отдельных явлений и процессов общественной жизни, изучаемых теми или иными общественными науками. В этом случае положения социальной философии играют роль методологии в исследованиях, осуществляемых в области исторических, юридических, экономических, психологических и других наук. Социальная философия вырабатывает и развивает как собственные методы исследования (историко-сравнительные, герменевтические — техники интерпретации исторических событий и текстов, статистические), так и общефилософские методы — прежде всего диалектический метод (умение рассматривать общественную действительность не односторонне, а в ее противоречиях, являющихся источником ее развития, в единстве и борьбе противоположностей, в рассмотрении количественных изменений, которые через определённые периоды приводят к качественным изменениям в истории). В силу этого социальная философия выступает в качестве общей методологии познания социальных явлении для более конкретных общественных наук (политологии, социологии, экономики), рассматривая наиболее общие закономерности и тенденции развития общества. Вместе с тем социальная философия выступает в качестве общей теории развития общества, исторического процесса.
Наконец, прогностическая функция социальной философии состоит в том, что ее положения способствуют предвидению тенденций развития общества, его отдельных сторон, возможных ближайших и отдаленных последствий деятельности людей. На основе такого предвидения становится возможным строить прогнозы развития тех или иных социальных явлений и всего общества.
2. Основные направления и школы социальной философии
Социальная философия как теоретически выраженная система философских воззрений на существование и развитие общества ведет свое начало с 20-40-х годов прошлого столетия. Из основных направлений социально-философской мысли, получивших развитие в 19 и 20 веках можно привести следующие
Позитивистская социальная философия. Представители — Огюст Конт, Герберт Спенсер. О. Конт (1798-1857) ввел в науку термин «социология» (от лат. societas -общество), означающий «учение об обществе». В своей социальной науке (он ее называл и положительной философией, и социальной физикой, и социальной философией) Конт выступил против того, чтобы считать общество простой совокупностью индивидов, существующих автономно по отношению друг к другу, против представления, что чем более развиты отдельные индивиды с точки зрения их способностей к производительной, духовной и иной деятельности, их нравственных, политических и других качеств, тем совершеннее будет общество (Гердер, Вольтер, Руссо). Конт считал, что человек есть продукт социальных обстоятельств (так же его предшественники Гольбах и Гельвеций), чтобы изменить людей, надо изменить общество, присущие ему социальные и политические институты, систему воспитания и образования. О. Конт называл свою философию и социологию позитивными (положительными), поясняя при этом, что они целиком базируются на данных науки — не на воображении или догадках (подобно теологии и метафизике), а на научных наблюдениях. Конт сформулировал названный им «великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества». Согласно этому закону познавательная деятельность людей, их общественное сознание и, в конечном счете, человеческая история прошли три стадии своего развития теологическую (доминирует религиозное, мифологическое сознание), метафизическую (метод мышления ориентирующийся на познание реальных явлений), и позитивную (сознание исходит в своих суждениях и выводах преимущественно из научных наблюдений). Именно на позитивной стадии (начавшейся примерно в Новое время, когда формируются естественные науки) возможно понимание объективных законов развития и эволюции общества (которое он понимал органически, подобно живому организму), и возможна, соответственно, социальная наука.
Герберт Спенсер (1820-1903) развил идеи Конта. Спенсер рассматривал общество как единую систему взаимозависимых природных, прежде всего биологических, и социальных факторов. Он считал, что только в рамках целостного социально-природного организма проявляется подлинное значение любого социального института и социальная роль каждого субъекта. В эволюции общества (которую он понимал подобной биологической эволюции) Спенсер видел следующие основные моменты переход от простого к сложному (интеграция); от однородного к разнообразному (дифференциация); от неопределенного к определенному (возрастание порядка). По Спенсеру, социальная эволюция — есть прогрессивное развитие общества по пути его усложнения и совершенствования деятельности социальных институтов. Спенсер старался показать объективную обусловленность социальной эволюции потребностями людей.
Марксистская социальная философия и ее проблематика. Представители — Карл Маркс (1818-1883), и Фридрих Энгельс (1820-1895). Исходит из следующих положений совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов образует то или иное общество. Через систему присущих ему общественных отношений, условий материального производства, политических и других социальных институтов общество в решающей степени определяет содержание и направленность деятельности людей, воздействует на формирование и развитие каждого человека (сведение индивидуального к социальному). Одна из самых фундаментальных проблем в марксизме — проблема взаимодействия общественного бытия и общественного сознания. Общественное сознание людей истолковывается как отражение их общественного бытия в ходе общественной практики, различных видов их социальной деятельности.
Согласно материалистическому пониманию истории важнейшим содержанием общественного бытия людей является производство материальных благ, благодаря которому удовлетворяются их разнообразные материальные и другие потребности. Более того, способ производства материальных благ обусловливает развитие социальной, политической и духовной жизни общества. Он истолковывается как материальная основа существования и развития общества — системообразующее начало, связывающее воедино все проявления общественной жизни.
Психологическое направление (кон. 19 -нач. 20в). Представители — Лестер Уорд, Габриэль Тард, Вильфредо Парето. Восприняв идеи эволюционного развития общества, обоснованные в трудах О. Конта и Г. Спенсера, Л. Уорд перенес центр тяжести с биологических моментов на психологические, и пытался раскрыть психологические причины деятельности и поведения людей, а тем самым обосновать психологические механизмы развития общества. Желания и воля выступают, по Уорду, как основные природные и социальные силы, обеспечивающие развитие общества. В конечном счете он рассматривает их как весьма динамические психологические силы, действующие чаше всего непроизвольно, стихийно. Поскольку действия людей осуществляются в их взаимном общении, они, по мнению Уорда, являются социальными действиями.
Г. Тард также решал проблему взаимодействия личности и общества, и первичным элементом во взаимодействии человека и общества он полагает человека. Тард исходил из того, что в основе социальной деятельности лежит психологический настрой отдельных людей и социальных групп. В процессе их взаимодействия один человек или социальная группа подражает другим. Во взаимном подражании людей Тард видит изначальный элемент социальности, основной способ существования и развития личности, социальных групп и общества. Он рассматривал подражание как усвоение и повторение людьми того нового, что появляется в той или иной сфере общественной жизни («Общество — это подражание»). Тард указывал на три основных закона, характеризующих содержание процессов подражания и их реализацию в обществе
1. закон повторения — усвоения и воспроизведения людьми тех или иных новшеств,
2. закон оппозиции, выражающий борьбу самих новшеств и старого в обществе,
3. закон приспособления, то есть адаптации людей к появившимся новшествам и изменившимся условиям жизни.
Оригинальные идеи в рамках психологического направления в социальной философии развивал итальянский мыслитель В. Парето. Он обосновал логически-экспериментальный метод исследования социальных явлений исходя из того, что выводы науки об обществе, движущих силах его развития должны базироваться исключительно на точных эмпирических (опытных) данных. Социальные действия он делит на «логические» и «нелогические». Первые в той или иной степени осознаны и логически обоснованы людьми, вторые — неосознанны, инстинктивны, спонтанны. В психических импульсах, склонностях и предрасположениях людей Парето находил «источник социальной жизни». Оригинальной частью социальной философии Парето является созданная им теория элит. По мнению Парето, социальная неоднородность общества и социальное неравенство обусловлены психологическим неравенством людей, что выражается, прежде всего, в неравенстве их способностей. Наиболее способные представители общества образуют элиты в разных сферах общественной деятельности.
Неокантианство (кон. 19 — нач. 20 вв.). Оно основывалось на философии Канта и в развивало ее в новых условиях. Основные представители — Вильгельм Виндельбандт и Генрих Риккерт.
Суть социальной философии неокантианцы видели в том, чтобы исследовать методы познания и истолкования исторических событии, составляющих культурную жизнь народов разных стран и исторических эпох «метод есть путь, ведущий к цели», Задача наук об обществе сводилась в неокантианстве к тому, чтобы понять и объяснить отдельные исторические факты, их характерные особенности, так как неокантианцы отрицали закономерный характер развития общества и его культуры. Социальная значимость тех или иных исторических явлений, их роль в развитии человеческой культуры неокантианцами трактовалась путем обращения к проблеме ценностей. Ценности истолковывались как своего рода идеалы и, следовательно, ориентиры социально-культурного развития общества. Ценности носят надисторический характер и образуют в своей совокупности идеальный, независимый от людей, вечный трансцендентный (то есть потусторонний) мир. Из этого мира исходят соответствующие идеи и прежде всего идея трансцендентного долженствования. Она указывает на безусловное, неограниченное временем, абсолютное значение вышеназванных ценностей. По мере их осознания люди вырабатывают соответствующие ценностные установки и требования, которыми они руководствуются в их жизни, поведении, повседневной и исторической деятельности.
Понимающая социология Макса Вебера (1864-1920). Вебер, развивая некоторые идеи неокантиацев, создал теорию социального действия. Социальные действия (их три типа традиционные, целерациональные, ценностно-рациональные) составляют, по Веберу, систему сознательного, осмысленного взаимодействия людей, в котором каждый человек учитывает влияние своих действий на других людей и их ответную реакцию на это. Социолог же должен разобраться (понять) не только в содержании, но и в мотивах действий людей, основанных на тех или иных духовных ценностях. В своей «понимающей социологии» Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира субъектов может быть как логическим, то есть осмысленным с помощью понятий, так и эмоционально-психологическим (вчувствование, вживание во внутренний мир субъекта, сопереживание). Важнейшее место в социальной философии Вебера занимает концепция идеальных типов. Под идеальным типом (к нему относятся, напр., такие социальные понятия, как «феодализма», «капитализм») им подразумевалась некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, объективно отвечает его интересам в данный момент истории и вообще в современную эпоху. Вне идеальных типов — моделей сама социальная реальность неописуема, многообразна и противоречива. Наука оперирует только идеальными типами, а не реальными объектами (или объектами, полностью отражающими, адекватными реальности).
Фрейдизм и неофрейдизм представители — Зигмунд Фрейд (1856-1939) и его последователи. Их концепции — это так называемая социобиология, которая выделяется почти полным игнорированием социальных факторов функционирования и развития общества. Игнорируется, прежде всего, роль социальных связей и отношений в поведении и деятельности людей. Каждый индивид рассматривается больше как бы сам по себе. Движущие силы его поведения усматриваются в его биологических потребностях и инстинктах (бессознательном, врожденном). Особое значение в развитии культуры и истории сам Фрейд придает психосексуальному развитию человека, влиянию его инстинктивной сексуально-биологической энергии (л и б и д о) на «жизнь его чувств» и поведение, на ее преобразование (сублимацию) в культуру, историю путем подавления (сознанием, разумом). Альфред Адлер — ученик Фрейда, перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и отношений социальных групп. Другой его ученик — Карл Густав Юнг развивал учение о коллективном бессознательном, определяющем поведение социальных групп. Это учение базировалось на многих положениях теории массовой психологии, изложенных, в частности, в работах 3. Фрейда.
Представители психокультурного фрейдизма Карм Хорни, Эрих Фромм и др., признавая определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении людей, дополняют его также и ролью социальных факторов, в том числе социальных связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры (идеи, заимствуемые ими из марксизма — у Фромма это «фрейдомарксизм»). По их мнению, социокультурные условия жизни людей в не меньшей степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения.
3. Общественные законы их сущность и специфика
Общественные законы — объективно существующая, повторяющаяся, существенная, связь явлений общественной жизни или этапов истории, процесса, характеризующая поступательное развитие истории. В самого начала развития философии и социологии отдельные мыслители приходили к идее закономерного характера исторического процесса (у Аристотеля — это учение о связи различных форм государства — монархии, демократии, тирании, олигархии, с определенными этапами развития общества, Боден и Монтескье выступали с обоснованием принципа связи между обществом и географической средой (проблема детерминизма в истории), теория исторического круговорота Вико исходила из того, что каждый народ, воспроизводя ступени жизни отдельного человека (детство, юность и зрелость) закономерно проходит 3 стадии развития — божественную, героическую и человеческую, после чего — стадия распада). Монтескье, Кондорсе, Гердер рассматривает развитие общества как закономерный процесс совершенствования разума, культуры.
Французский материализм (Гельвеций, Вольтер, Гольбах), хотя и стоял в целом на идеалистических позициях в объяснении истории, в своеобразной форме также подошел к признанию общественных законов. Огромное значение для развития идеи общественных законов. имели взгляды Гегеля, который, первый пытался показать развитие, внутреннюю связь истории. К пониманию закономерного характера истории подошёл Сен-Симон (индустриализм, социализм); теорию трех стадий (теологической, метафизической и позитивной) исторического развития выдвинул основатель позитивизма Конт.
Научное решение вопроса о законах общества было дано впервые с позиций материалистического понимания истории. Выделение производственных отношений, как первичных и материальных, позволило применить критерий повторяемости к явлениям истории. Это было условием открытия законов общества. Как установил основатели исторического материализма (Маркс, Энгельс), в общественной жизни действие законов проявляется в виде тенденций, т.е. законы определяют основную линию развития общества, не охватывая и не предопределяя множества случайностей и отклонений; именно через эти случайности и отклонения необходимость пробивает себе дорогу как закон. Поэтому в истории имеют место как динамические (причинно-следственные), так и статистические (вероятностные) закономерности. В применении к массовым общественным явлениям уместно говорить о статистической закономерности, допускающей индивидуальные отклонения, через которые прокладывает себе дорогу тенденция. Если же рассмотреть общую линию исторического развития, то выражающая её общесоциологическая закономерность выступает как динамическая (объективная, направленная линия, постепенный причинно обусловленный переход количественных изменений в качественные скачки). Исторический материализм (детерминизм) отвергает неокантианское отрицание повторяемости в общественных явлениях (Виндельбандт полагал, что поступки людей — уникальны, индивидуальны, неповторимы, потому и развитие истории непредсказуемо, стихийно) и вместе с тем не абсолютизируется повторяемость.
Объективный характер общественных законов состоит в том, что законы не создаются и не могут быть отменены людьми. Но люди могут познать их.
С точки зрения степени общности можно выделить три группы общественных законов общесоциологические (проявляющиеся на всех этапах человеческой истории, напр., закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил); действующие в определенной группе формаций (напр., законы классовой борьбы в условиях антагонистического общества); свойственные отдельным формациям (напр., закон производства прибавочной стоимости при капитализме).
Признание общественных законов означает также и возможность их познания, а познание открывает возможность их использования в практической деятельности людей.
В отличии от природной социальная закономерность имеет ряд специфических черт
1. Общественные отношения принимают форму общественных интересов, потребностей, целей. А это значит что социальные законы — законы не только материальной, он и духовной деятельноси.2. Поскольку общество одновременно является и объектом и субъектом, социальные законы — это законы челов. деятельности. Без человеческой деятельности, которая генетически первична, нет и не м. б. социальной закономерности. История — это деятельность преследующего свои цели человека.4. Спецификой социальных законов является их историчность. Вследствие того, что социальная эволюция протекает более быстрыми темпами, чем эволюции природы, общественные отношения и формы культуры более подвижны, чем геологические периоды. Социальный организм очень динамичен, и его законы позволяют уловить лишь общую тенденцию развития, а это создает малую вероятность установления строгих сроков наступления событий. Социальными законами в общем можно назвать следующие
1. закон определяющей роли способа производства по отношению к другим сферам деятельности.
2. закон определяющей роли экономического базиса по отношению к надстройке (политике, науке, искусству, образованию).
3. закон соответствия развития производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил.
4. закон прогрессивной смены общественно-экономических формаций (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая)
5. закон социальной революции
6. закон возрастающей роли народных масс в истории
7. закон относительной самостоятельности общественного сознания.
8. закон развития и роста потребностей в истории.
Проблема, связанная с социальными законами — имеет ли место свобода в обществе? В чем она выражается, если существуют социальные законы, выражающие объективный, необходимый ход истории? В природе необходимости противостоит случайность. В обществе с ней соотносится свобода. Свободе, полагают сторонники объективности социальных законов (исторический материализм), враждебны не законы, а беззаконие, хаос. И необходимость, и свобода в равной степени объективны, хотя их функциональная нагрузка и различна. Необходимость отражает нечто устойчивое, сохраняющееся, что выражается в законах сохранения (преемственности в истории). Свобода же отражает развитие (возможностей), появление нового, новых возможностей, но на базе необходимости. Необходимость выражает наличное, а свобода охватывает будущее, каким мир должен или может быть. Мировая история — это процесс возрастания степени свободы, но в каждый исторический период она имеет свои границы.
В неокантианстве при анализе социальных явлений, в противоположность историческому материализму, утверждается, что история и естествознание пользуются различными типами понятий и что все общие понятия истории — лишь «идеальные типы» (М. Вебер), идеализации (капитализм, феодализм, революция, застой), которые не являются отражением объективно существующего общего. Это и есть своеобразная форма отрицания общественных законов. В неопозитивизме, провозглашая необходимость «позитивной» науки, опирающейся только на эмпирические факты (практический опыт), историческое знание также оказывалось невозможно, так как оно не допускает опытной проверки (воспроизведения открытия). Карл Поппер ссылается на то, что поскольку в истории существуют не законы, а тенденции, постольку мы не можем получить точных выводов, ибо тенденции не дают для них достаточных оснований, и, следовательно, теоретические обобщения невозможны.
Раймон Арон (представитель экзистенциализма) приходит к выводу, что объективное исследование и причинное объяснение истории невозможны на том основании, что «исторической науки, истина которой была бы обязательна для всех, не существует». Понятия необходимости и закономерности он заменяет понятиями возможности и вероятности.
4. Природа и общество
Природа, в предельно широком значении — все сущее, существующее в бесконечном многообразии своих проявлений. В этом смысле понятие «природа» выступает как синоним понятий Вселенная, материя, бытие, объективная реальность.
Общество — в широком смысле используется в философской и социологической литературе для обозначения всей совокупности исторически сложившихся форм совместной деятельности людей.
В своем развитии (эволюции) от простого к сложному, от низшего к высшему природа проходит ряд ступеней, которым соответствуют определенные структурные уровни материи. Простейшими из известных современной науке форм материи являются элементарные частицы и поля, составляющие космическую среду. Определенные виды элементарных частиц (нуклоны) формируют атомные ядра, а последние, вместе с электронами, — атомы, т.е. химические элементы. На планетах могут создаваться условия для возникновения и эволюции еще более высокой ступени развития материи — органического мира. Живое вещество, развиваясь во взаимодействии с окружающей средой, оказывает обратное организующее и преобразующее влияние на эту среду. По мере развития органического мира возникает особая планетная оболочка — биосфера, включающая живое вещество как организующий элемент и неживое, охваченное его влиянием, возрастающим в процессе эволюции (это проявляется, в частности, в установленном В.И. Вернадским росте биогенной миграции химических элементов).
Самый существенный скачок в развитии природы связан с возникновением и развитием общества, которое есть (обособившаяся) часть природы в широком смысле слова. Общество, формируясь на основе биосферы, приобретает ряд принципиально новых черт и потому оно есть особая часть природы, относительно противопоставленная всей остальной природе.
Общество выступает как особая, высшая ступень развития живых систем, которая проявляется в функционировании и развитии социальных организаций, институтов, групп.
Специфика взаимосвязи природы и общества приводит к употреблению термина «природа» в более узком значении, в котором он обозначает относительно противостоящую обществу природу; природа в этом плане — синоним природной среды (на земном шаре — географической среды).
В эволюции процесса взаимодействия природы и общества можно выделить ряд крупных этапов. На раннем этапе формирующийся человеческий род, подобно всем животным, непосредственно присваивает готовые продукты. На последующем этапе, который можно назвать допромышленным (древняя и средневековая история) на основе стихийного использования природных ресурсов происходит медленное развитие производительных сил. На промышленном этапе эволюции наступает качественный перелом во взаимоотношениях природы и общества, который связан с тем, что природные ресурсы перестают быть практически неисчерпаемыми. Общество переходит от стихийного потребления природных ресурсов к организации целенаправленного хода природных процессов, т.е. производству благоприятных для человека природных условий.
Формирование особой, организованной человеческим трудом естественно-исторической среды — сферы взаимодействия природы и общества — существенная черта качественного перелома в их взаимодействии.
В 20 в. понятие о сфере взаимодействия природы и общества под различными наименованиями (техносфера, антропосфера, социосфера, ноосфера), получило развитие в различных отраслях знания. Понятие ноосфера (греч. νοος — разум), употребляемое Владимиром Вернадским, подчеркивает важнейшую сторону следующего процесса первостепенную активную роль сознания, науки в процессе взаимодействия природы и общества (преобразование одного другим, даже — подчинение, но в целом — противопоставление). В становлении ноосферы, наряду с научно-техническим, первостепенную роль играет социальный фактор. Ноосфера, рождаясь в рамках планеты, по своей сути — не планетная, а космическая (по социальному охвату природы) область. Появление общества отнюдь не подразумевает коренного преобразования самих законов природы — «… на каждом шагу факты напоминают нам о том, что мы отнюдь не властвуем над природой,… что все наше господство над ней состоит в том, что мы, в отличие от всех других существ, умеем познавать ее законы и правильно их применять» (Энгельс, «Диалектика природы»). То есть господство, подчинение природы человеческим обществом происходит не за счет изменения ее законов, а за счет знания их и умения ими пользоваться в своих целях, что стало пониматься равносильным власти над природой (ее управлением). Сам человек — биосоциальное, или природно-общественное, существо, и в той мере, в какой он подчиняет или преобразует природу, он в той же мере воздействует и на свою природу (тело) своим сознанием (разумом). Разум (в форме языкового, логического мышления) в человеке является выражением общественной силы (истории), которая начинает значительно изменять саму природу человека (теория культурно — исторического развития Выготского) путем перевода его биологических свойств в биографические (социальные; напр., физическая память заменяется логической, физическая сила интеллектуальной).
К такому пониманию природы человек приходит в ходе своей истории. Формы восприятия природы можно указать в плане ее философско-научного осмысления
Античность Природа понималась как подвижное, изменяющееся, самодвижущееся целое; человек мыслился как одна из ее частей.
Средневековая христианская культура Окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое чем сам человек, так как только он наделен божественным началом — душой. Более того, природа нередко мыслилась как источник зла, который нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека выступала как божественное начала (души) с греховным природным началом (телом). И это служило оправданием для негативного отношения к природе. Природа начиналась как нечто неодушевленное, противостоящее человеку и человеческому обществу (полагают, что такие воззрения на природу, ее подчиненное положение и неразумность были использованы гораздо позднее и в другую уже эпоху (индустриальную и постиндустриальную) для оправдания вмешательства человека в природу и стремление ее преобразовать, очеловечить, подчинить, завоевать).
Эпоха Возрождения отношение к природе меняется, человек открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения, вдохновения.
Период становления промышленного капитализма Природа начинает пониматься как объект интенсивной преобразовательной деятельности и как кладовая из которой человек может черпать без меры и без счета. Эти воззрения преобладали до середины 20 века, когда начали понимать всю опасность такого отношения к природе.
4. Философия истории
Философия истории представляет собой относительно самостоятельную область философского знания, посвященную осмыслению качественного своеобразия общества в его отличии от природы. Предметной сферой философских размышлений является исследование общественной жизни, прежде всего, под углом зрения мировоззренческих проблем, центральное место среди которых занимают смысло-жизненные вопросы. Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, его генезиса, судеб и перспектив, направленности движущих сил и возможных закономерностей его развития. Сам термин «философия истории» впервые употребил Вольтер, имея ввиду универсальное, историческое обозрение человеческой культуры. У Гердера философия истории конструируется в отдельную дисциплину, отвечающую на вопрос существуют ли положительные и неизменные законы развития человеческого общества, и если существуют, то каковы эти законы?
Существуют различные подходы к объяснению объекта и предметных областей философии истории. Рассмотрим же некоторые широко распространенные точки зрения по этой проблеме. Начало философии истории в европейской культуре положил Августин Аврелий (IV в. н. э) своим знаменитым трудом «О граде Божьем». Центральным событием, положившим начало историческому процессу, с точки зрения Августина, является грехопадение первых людей Адама и Евы. История в концепции Августина рассматривается как длительный целенаправленный процесс «спасения» человечества, обретения им утраченного единства с Богом, обретения «Царства Божьего».
Августиновская концепция исторического процесса господствовала в европейской философии до XVIII в. Философия истории как светская наука формируется в XVIII -XIX вв., и в это время она становится теорией исторического развития. Философы стремились сформулировать цель, движущие силы и смысл исторического процесса. Просветители 18 века разработали теорию прогресса (Кондорсе), выдвинули идею и единстве исторического процесса (Гердер), заложили основы истории культуры (Вольтер).
Наиболее развернуто она была представлена в системе Гегеля, который связывал философско-исторические исследования с изучением смысла истории, с поисками законов истории, направленностью исторического развития, возможностью предвидения будущего. В гегелевской концепции исторического процесса еще сильно ощущается влияние религиозно-философского подхода к развитию общества. Для него, также, как и для всей религиозной философии истории, характерными являются провиденциализм (от лат. providentia — провидение; история как проявление воли бога) и эсхатологизм (от греч. eshatos — последний, крайний; представления о предзаданных конечных судьбах мира и человека). Однако, в учении Гегеля уже ярко проявляется характерная особенность светской философии истории соучастие человека в историческом процессе, поиск субстанции истории, развертывание во времени, преемственность традиции и новаторство в различных культурах. Но в общем, в идеалистических концепциях историческая деятельность людей оказывается исключительно воплощением тех или иных идей (духа).
Существенный поворот в осмыслении исторического процесса произошел в учении К. Маркса и Ф. Энгельса. Маркс и Энгельс предложили концепцию материалистического понимания истории. В рамках этой концепции решающее значение в осмыслении общественной жизни придается экономическим и социокультурным моментам, прежде всего, материальному производству и производственно-экономическим общественным отношениям. Материалистическая концепция устраняет все сверхъестественное, трансцендентальное, внеисторическое. По Марксу, люди сами творят историю, будучи одновременно и актерами, и авторами своей всемирно-исторической драмы.
Вплоть до конца XIX века довольно популярной была концепция единства истории человечества. Многим казалось, что любое общество живет по тем же самым правилам и законам, что другое. Благодаря исследованиям Николая Данилевского («Россия и Европа»), Освальда Шпенглера («Закат Европы»), Арнольда Тойнби была развита концепция локальных обществ (культурных организмах, цивилизациях), развивающихся самостоятельно и опирающихся на свои собственные ценности и цели (в противоположность представления о существовании единой культуры и единого общечеловеческого развития среди них называют западную, русскую, исламскую, китайскую и индийскую).
Анализ хода истории показывает, что он не противоречит формуле «и единство, и многообразие». Единство (истории) и многообразие (исторических типов, культур) не противоречат друг другу. При всем многообразии современных обществ контакты между ними становятся все более многосторонними. Благодаря этим контактам вызревает новая, всепланетная (космополитическая) цивилизация.
Представление о смысле и направленности истории в ходе развития самой человеческой истории существенно менялись. Вкратце это процесс можно выразить так
Античному мышлению чужда мысль о направленности исторического процесса. Древние греки воспринимали мир как завершенный Космос с его гармонией и цикличностью. Везде они видели круговорот, касалось ли это Космоса или жизни человека.
Круговое движение — это геометрический образ вечности (кольцо не имеет ни начала, ни конца) и временности (человек всегда находится «где-то», в данном «теперь»). Согласно крупнейшим античным философам, во взаимоотношениях вечности и времени приоритет принадлежит вечности. Время, по Платону, есть образ вечности. Античная философия истории — это философия вечного становления, вечного возвращения, периодических мировых пожаров (Гераклит), душепереселения и душевоплощения (Платон).
Средневековая христианская философия истории (Августин) видит в истории прежде всего теологическую проблему. Главной движущей силой истории оказывается внеисторическое божественное провидение. Приход Христа, его казнь, ожидаемое второе пришествие — это узловые пункты истории мира, который до своего грехопадения находился в царстве вечности (никто не умирал) и который, пройдя сложный путь очищения от совершенных им грехов, способен вернуться в вечность. История имеет конечный пункт, но он достижим лишь тогда, когда человечество станет Богочеловечеством.
Философия Нового времени вырабатывает рациональные объяснения хода исторических процессов. Сам разум признается источником прогресса (Бэкон, Декарт), поступательного, от менее совершенного к более совершенному, движения общества. Все чаще время и ход истории считаются линейными процессами. Маркс (и исторический материализм) также придерживается линейной концепции развития истории, считает, что последовательный прогресс общества от первобытного до рабовладельческого, феодального, капиталистического и коммунистического общества обеспечивается развитием производительных сил.
В современной философии истории концепции линейного развития общества подвергаются критике (у Шпенглера, Тойнби). Современная история, равно как и прошедшая, воспринимается как результат творчества людей, где имеют место и прогресс и регресс, и рассветы и закаты, многочисленные расслоения и объединения, единство и многообразие. Многие философы придерживаются нелинейной концепции истории общества. Изобразить нелинейную концепцию истории в виде геометрической линии (или линий) невозможно, никакие линии не могут выразить все богатство истории.
Рассмотренные концепции истории можно изобразить следующим образом
Проблема периодизации всемирно-исторического процесса.
Проблему периодизации исторического процесса в современной философии истории можно рассмотреть с точки зрения различия на его единство, или на многообразие исторических эпох и времен.
Философия Нового времени вырабатывает рациональные объяснения хода исторических процессов. Сам разум признается источником прогресса (Бэкон, Декарт), поступательного, от менее совершенного к более совершенному, движения общества. Все чаще время и ход истории считаются линейными процессами.
Первоначально, анализируя историю, ее подразделяют по хронологическому принципу. Трехчленное деление «всемирной истории» на Древнюю, Среднюю и Новую историю было предложено еще в 15 веке (в эпоху Возрождения). Тогда за этой схемой стояло представление о средних веках как о каком-то мрачном «перерыве» в ходе истории («темных веках» и господстве религии и суеверия), разделяющем античность и Возрождение. Это была одна из первых периодизаций — гуманистическая периодизация истории.
Кроме хронологического, в историософии применяли пространственно — географический принцип деления. Поскольку в течение длительного времени всемирно-исторический процесс складывался из суммы относительно самостоятельных процессов развития отдельных стран, народов и государств, естеств. путем сложилась специализация истории по геополитическому, региональному фактору (история Европы и европейских стран, история Ближнего Востока, история Индии, Китая и т.п.). Все эти отдельные процессы сливались, однако, во всемирную, или всеобщую, историю, охватывающую весь всемирно-исторический процесс, куда история отдельных стран и народов входят лишь как частные случаи. Но в этой всемирной истории центральное положение у философов истории Возрождения, Нового времени занимала Европа и европейская история, выступающая общим критерием ценностей, развития, прогресса для других культур. Представление о всемирно-историческом процессе в целом в европейской философии истории было связано с «европоцентризм». Вплоть до конца XIX века эта концепция единства истории человечества была очень популярна. Многим казалось, что любое общество живет по тем же самым правилам и законам, что другое.
Основы научной типизации исторического процесса заложил Гегель. Он полагал, что историю делают люди, но вместе с тем в ней осуществляется некоторая объективная логика. Ступени истории — это этапы самопознания мирового духа, прогресс в сознании свободы. При этом каждая ступень находит наиболее адекватное выражение в духе определенного народа, который и реализует эту ступень своей истории. Гегель выделял три таких исторических ступени и соответственно три типа общества восточный мир, античность, германский мир. Одновременно он видел и всю сложность отношений каждого исторического типа с реальностью разные страны в разной мере воплощают сущностные характеристики того или иного исторического общества.
Развитием указанных рационалистических подходов к истории и единству исторического процесса был также исторический материализм. Маркс и Энгельс предложили концепцию материалистического понимания истории, в рамках которой решающее значение в осмыслении общественной жизни придавалось экономическим и социокультурным моментам, прежде всего, материальному производству и производственно — экономическим общественным отношениям. Материалистическая концепция устраняет все сверхъестественное, трансцендентальное, внеисторическое. Люди сами творят историю, будучи одновременно и актерами, и авторами своей всемирно-исторической драмы. В своем анализе истории Маркс также придерживается линейной концепции ее развития, считает, что последовательный прогресс общества от первобытного до капиталистического и коммунистического состояний обеспечивается развитием производительных сил. Понятию «предыстории» соответствует господство первобытнообщинной формации, древней истории — рабовладельческой, средней истории — феодальной, новой истории — капиталистической. На первый план Маркс и выдвинул категорию общественно-экономической формации, т.е. «… общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером». Будучи качественно определённым звеном в цепи исторического развития, каждая формация представляет собой диалектическое единство специфичного для нее способа произ-ва и порождаемых им многообразных надстроечных явлений (политики, художественной и интеллектуальной культуры). Каждая формация имеет свои специфические законы развития и в то же время является закономерным этапом общеисторического процесса. Последовательная смена главных общественно-экономических формаций — первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической — представляет объективную закономерность и лежит в основе марксистской периодизации всемирной истории.
Благодаря исследованиям Николая Данилевского («Россия и Европа»), Освальда Шпенглера (1880-1936; «Закат Европы»), Арнольда Тойнби была развита концепция локальных обществ (культурных организмах, цивилизациях), развивающихся самостоятельно и опирающихся на свои собственные ценности и цели (в противоположность представления о существовании единой культуры и единого общечеловеческого развития. Так, Данилевский сформулировал теорию общей типологии культур, или цивилизаций, согласно которой не существует всемирной истории, а есть лишь история данных цивилизаций, имеющих индивидуальный, замкнутый характер.
Шпенглер и Тойнби заменяют единое представление о ходе истории («европоцентризм» — Древность, первобытнообщинность, зарождение истории, возникновение культуры и цивилизации, Средние века, Новое время, Современность — от простого к сложному прямолинейное прогрессивное развитие) на многообразие времен и жизнь культуры и цивилизации. Культура — это живая история, проходящая периоды развития — жизни рождение — детство — зрелость, старость, смерь.
Шпенглер, один из основоположников современной философии культуры, был представителем «философии жизни», которую он и стремился воплотить в своей историко-философской системе (морфологии культуры). Шпенглер выдвинул новую концепцию культуры и развития истории (ее периодизации — жизни). Благодаря ей, он стремится разработать философские основания более полного отражения исторического творчества народов. Попытка Шпенглера раздвинуть горизонты традиционной исторической науки, определить место европейской культуры среди других культур была связана у него, прежде всего, с резкой критикой основных постулатов западной исторической науки XIX в. — европоцентризма, панлогизма, историзма, «линейной» направленности. Шпенглер противопоставляет им учение о множестве равноценных по уровню достигнутой зрелости культур. Таких культур, по Шпенглеру, восемь — египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «фаустовская» (западно-европейская) и культура майи. Само их существование и есть свидетельство не единого процесса мировой истории, а выражение лишь единства проявлений жизни во Вселенной. Циклическая теория развития должна, по Шпенглеру, преодолеть механицизм одномерных эволюционных схем развития (линейных схем развития истории и общих периодов, эпох истории для всех культур Древности, Средневековья и т.п.).
У Шпенглера движение истории рассматривается как развитие и закономерное превращение (юность, расцвет, упадок) культурно — исторических форм. Культура, по Шпенглеру, — это отличающее эпоху и, более того, создающее ее как целостность определенное внутреннее единство форм мышления, единство стилистики, запечатленное в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни. В развитии самобытной культуры со своей самобытной историей Шпенглер выделяет следующие фазы (эпохи, внутреннюю периодизацию) мифосимволическую, раннюю культуру, метафизико-религиозную высокую культуру и позднюю, окостеневшую культуру, переходящую в цивилизацию. Весь цикл жизни самобытной культуры и цивилизации, полагает Шпенглер, длится в среднем около тысячелетия.
Своеобразную концепцию исторического процесса развития общества предложил немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969). В отличие от Шпенглера и его последователей, он делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Однако, научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно, как невозможно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры (не слепой, а разумной). Таким образом, Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении исторического процесса к религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории.
Обращаясь к религии, Ясперс полагает, что в явление Христа верят только христиане, только для них оно является осевым (центральным) событием истории. Весь остальной мир, индусско-буддийский, мусульманский остается как бы в стороне от мирового исторического процесса. Поскольку вера, по Ясперсу, является основой и смыслом истории, то возникает вопрос возможна ли общая для всего человечества вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а наоборот, объединяла народы, различные культуры и цивилизации. Такую веру, по его мнению не может предложить ни одна религия ни иудаизм, ни христианство, ни буддизм, ни ислам. Содержания конкретных вероучений часто служили источниками раздора и непонимания между народами. Такой общей для человечества верой может быть, полагает Ясперс, только философская вера.
Понятие исторической ситуации является ключевым в философии истории Ясперса. Содержание исторической ситуации Ясперс связывает с такими понятиями как «время» и «эпоха». Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Однако, по Ясперсу, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникновения и развития родственных по своему духу процессов. Такое совпадение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 600 годами до новой эры. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал «осевой эпохой» мировой истории. Он указывает, что «осевая эпоха» — время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно, на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой «осевой эпохи» — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу «доосевых культур». Человек, как бы впервые, пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным
«Осевая эпоха», согласно Ясперсу, кладет конец непосредственному отношению человека к миру и к самому себе. Обостряется самосознание личности. Человек осознает хрупкость своего бытия, перед ним встают «последние» смысложизненные вопросы о смысле человеческого существования, о смысле бытия. И это, по Ясперсу, служит проявлением интенсивной духовной жизни. Пробуждение духа, считает Ясперс, является началом бытия общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. С тех пор человечество неуклонно идет по этому общему пути. Ясперс убежден, что человечество обречено на общность судьбы и единую веру. В противном случае, история человечества может закончиться катастрофой. Поэтому установление взаимопонимания, открытость различных типов общества, религий и культур является жизненно необходимым для человечества. Отсюда вытекает особая роль философии, которая, по его мнению, с помощью философской веры, открывающей смысл и предназначение истории, призвана объединять человечество на общих духовных основаниях.
5. Проблема свободы в философии
Проблема свободы в философии осмысляется, как правило, по отношению к человеку и его поведению (свобода в природе осмыслялась как случайность, как «непознанная необходимость»). Она получила развитие в таких философских проблемах, как свобода воли и ответственности человека, возможностей быть свободным, осмыслением свободы как силы, регулирующей общественные отношения. Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы.
Для личности обладание свободой — это исторический, социальный и нравственный императив (повеление), критерий ее индивидуальности и уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы личности, жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведение человека до роди простого «инструмента» в социальных и технологических системах наносит ущерб как личности, так и обществу. В конечном счете именно благодаря свободе личности общество приобретает способность не просто приспосабливаться к наличным естественным и социальным обстоятельствам окружающей действительности, но и преобразовывать их в соответствии со своими целями. Конкретным материальным носителем свободы, ее субъектом всегда является личность, а соответственно и те общности, в которые она включена — нации, социальные группы, классы.
В истории философии свобода традиционно рассматривалась в ее соотношении с необходимостью. Сама же необходимость воспринималась, как правило, в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. Пожалуй, наиболее выразительное воплощение подобное понимание необходимости нашло в латинской поговорке — «судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей сопротивляется». Противопоставление понятий «свобода» и «необходимости» как философских антиномий, отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей, так и не находивших удовлетворительного решения проблемы. «Старый, но вечно новый вопрос о свободе и необходимости возникал перед идеалистами XIX века, как возникал, он перед метафизиками предшествовавшего столетия, как возникал он решительно перед всеми философами, задававшимися вопросами об отношении бытия к мышлению» (Плеханов).
Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл, а «воздаяние по заслугам» превращается либо в произвол, либо в лотерею.
Решение антиномии «свобода иди необходимость» в истории философии зависело от того, к какому из направлений тяготели те или иные философы — к эссенциализму (от лат. essentia — сущность) или экзистенциализму (от лат. existentia — существование), то есть от того, что для них было первичным, исходным — сущность или существование. Для тех, кто придерживался первого направления, свобода была всего лишь проявлением, конкретным воплощением необходимости со случайными отклонениями от нее; придерживавшиеся же второго направления рассматривали свободу как первичную реальность человеческой жизни, тогда как необходимость третировали как абстрактное понятие. В существовании человек обретает сущность, до существования нет никакой высшей природы (человек — возможность) и предназначения (предопределения) человека.
Свобода выбора занимает такое же центральное место в общественном прогрессе, какое занимает естественный отбор в биологической эволюции, а именно оба они выполняют роль основного движущего фактора в поступательном развитии, только в первом случае — общества, во втором — живой природы. Вместе с тем в механизме их действия имеется важное, принципиальное различие в процессе естественного отбора биологический индивид является объектом действия законов эволюции, выживания наиболее приспособленных к окружающей среде организмов, тогда как свобода выбора предполагает, что социальный индивид, личность выступает субъектом общественного процесса, воспринимающим достижения материальной и духовной культуры человечества. В ходе естественного отбора биологические преимущества индивидов передаются лишь их непосредственным потомкам. Благодаря же свободе выбора достижения отдельных индивидов в самых различных сферах деятельности — накопление знаний, изобретение, практический опыт, нравственные и духовные ценности — потенциально могут восприниматься всеми людьми, имеющими к ним доступ.
По поводу проблемы «свободы воли» — возможности самоопределяемости человека в своих действиях, в философии традиционно шли нескончаемые споры, ведущиеся со времён Сократа (подчинена ли воля чему-то вне её или самополагаема, самодвижется, источник движения содержит в себе, или он приходит извне). Они вызваны были особой жизненной значимостью этой проблемы, её центральным положением в представлениях о личности как субъекте нравственной и творческой деятельности. Противоречие в решении проблемы было следующее если каждое действие строго определено и не может быть иным, чем оно есть, то его нельзя вменить в вину или поставить в заслугу. Но, с другой стороны, представление о воле как ничем заранее не обусловленной «конечной причине» морального действия предполагает разрыв причинного ряда явлений, что противоречит потребности научного (логического, обоснованного) объяснения.
В соответствии с двумя сторонами этой антиномии в истолковании свободы воли выявились главным образом две философские позиции детерминизм (от лат. determinatio — определение, причинение), отстаивающий причинную обусловленность воли, и индетерминизм, отвергающий её. Сообразно факторам (физическим, психическим, духовным), признаваемым причиной волевых актов, среди философских детерминистических концепций принято различать «геометрических», или механический, детерминизм (Спиноза, Гоббс) и менее строгий — детерминизм психический, или психологический (Т. Липпс). Примером наиболее последоват. индетерминизма могут служить учения Фихте и Мен де Бирана. Однако индетерминизм, доведённый до своего логического конца, упирается в «свободу безразличия», равную возможность двух противоположных решений, которая приводит к параличу воли (казус «буриданова осла» невозможность выбрать из двух равных альтернатив) и абсолютной случайности выбора. Поэтому преобладающим в истории философии оказался тип эклектической (смешанной) доктрины. Таков дуализм Канта. Как разумное существо, принадлежащее интеллигибельному (умопостигаемому) миру, человек, по мысли Канта, обладает свободой воли (в нравственной жизни, в определении своего поведения). Но в эмпирическом (природном, опытном) мире, где господствует естественная необходимость, он несвободен в своём выборе, а воля его причинно обусловлена. Следы подобной двойственности носит и концепция Шеллинга с одной стороны, он определяет свободу как внутреннюю необходимость, с другой — признаёт самополагающий характер первоначального выбора. Последнее все же преобладает у Шеллинга «Человек поставлен на вершину, где имеет в себе источник свободного движения и к добру и к злу связь начал в нем — не необходимая, но свободная, он — на распутье, что бы он ни выбрал, это решение будет его деянием» («Философские исследования о сущности человеческой свободы. Диалектическая постановка проблемы свободы и необходимости в философии была наиболее ярко выражена Спинозой и Гегелем («свобода есть осознанная необходимость»). Но Гегель, провозглашая свободу воли, по существу наделяет ею не человека, а «мировой дух» (абсолютную идею), воплощающий «чистое» понятие свободы воли.
В идеалистической философии кон. 19-20 вв. среди тенденций в истолковании свободы воли преобладает волюнтаристский (воля в основе всего) и персоналистический (личностный) индетерминизм, а также распространена позитивистская установка обходить эту проблему. У Бергсона, напр., обе эти тенденции переплетаются. В своей защите свободы воли он ссылается на органическую цельность и уникальность душевных состояний, не поддающихся разложению на отдельные элементы и постольку, согласно Бергсону, причинно не обусловленных. Виндельбандт рассматривает волевые акты в одних случаях как причинно обусловленные, в других — как свободные.
Проблема свободы воли стоит в центре внимания атеистического экзистенциализма (Сартр, Камю), который усматривает в человеке, укоренённом в «ничто» (абсолютной открытости бытие, возможности, потенциальности), носителя абсолютной свободы, противостоящего внешнему миру, фактически сводя свободу воли к своеволию, «свободе безразличия», переходящей в бунт.
В религиозных учениях вопрос о свободе воли, без которой невозможна религиозная этика, решается в плане самоопределения человека по отношению к действию бога, описываемого в понятиях благодати и божественного промысла. Попытки разрешить противоречие между всемогуществом высшей воли и самостоятельностью человека принимали подчас противоположные формы в различных течениях религиозной философии (напр., у кальвинистов в протестантизме). Крайние варианты учений о предопределении, ставящие человеческую личность в абсолютную зависимость от сверхъестественной силы, составляют совместно с натуралистическим детерминизмом и с языческой верой в судьбу основной набор концепций фатализма.
Считая свободу родовым признаком человека, представители диалектического материализма усматривали в ней отличительный признак, присущий как человечеству в целом, так и отдельной личности «Первые выделявшиеся из животного царства люди были во веем существенном так же несвободны, как и сами животные), — но каждый шаг вперед на пути культуры был шагом к свободе» (Энгельс).
6. Человек как предмет философии
Предметом философии человек становится в такой философской дисциплине, как философская антропология, изучающей человека, его специфику по сравнению с другими живыми существами, его место в универсуме (мире), особенности его существования и мировосприятия. В отличие от культурной антропологии, занятой изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур, философская антропология фиксирует свое внимание на основных чертах человека как рода. В то же время она может включать в себя и включает изучение человека как индивидуальности, как субъекта уникальных переживаний (экзистенциальные проблемы).
Надо иметь в виду, что в качестве самостоятельного раздела философская антропология сформировалась приблизительно к XVIII в., однако выяснение специфики человека — это ведущая задача всякого философствования. За гносеологическими (теоретико-познавательными), онтологическими, социально-философскими поисками всегда стоят главные вопросы, которые очень хорошо сформулировал Иммануил Кант в своей системе философской антропологии Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Эти три вопроса, по Канту, сводимы и заключены в последнем, четвертом вопросе Что такое человек?
Философская антропология стремится понять и ставит такие проблемы
Каково положение человека в мире, какое место занимает он в иерархии вещей и существ? Является ли человек случайным эксцессом бездушной природы или же он причастен высшим силам? Он — только маленький частичный фрагмент мироздания, или он — микрокосм (маленький космос), зеркало мира как целого?
Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?
Существует ли то, что мы называем свободой, и в какой степени человек свободен? Какие виды необходимости господствуют над ним и может ли он преодолеть их?
Человек — разумное существо или же существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности разума и какова мера влияния бессознательного на наше мышление и поведение.
Что такое смерть, как человек должен относиться к ней?
В чем смысл жизни? Есть ли у каждого из нас конкретное предназначение и как можно «стать собой»?
Какое реальное место занимают в человеческой жизни любовь, справедливость, мужество и другие важнейшие духовные ценности?
Ни на один из этих вопросов нет окончательного и исчерпывающего ответа. Люди каждой новой эпохи дают свои ответы, заново осмысливая свое собственное положение в мире. Исходя из сказанного, следует ответить на ключевой для антропологических изысканий вопрос каково место человека в мире?
Первый ответ был характерен для периода античности — это ответ космоцентрический. Он означал, что Космос — мировой порядок — это живое телесное целое, а человек — микрокосм, маленькая модель единой одушевленной вселенной.
Второй ответ — теоцентрический. Он типичен для средневековья. У истоков истории стоит единый Бог-творец, создавший мир из ничего. Человек создан по образу и подобию божьему, он, как и творец, наделен свободой воли. Однако человек греховен, так как воспротивился воле творца. Бог — промыслитель и судья всех человеческих дел.
Третий ответ — антропоцентрический. Он господствует в философии с начала Нового времени и по сегодняшний день. Антропоцентризм исходит из того, что мы ничего толком не знаем в мире, кроме самих себя, и на весь мир смотрим только через призму собственно человеческих потребностей и интересов. Антропоцентризм возвышает человека, но он чреват субъективизмом, практической и познавательной самозамкнутостью.
Вопрос о природе человека — также один из центральных в философской антропологии — это вопрос о его эмпирическом (природном) отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности — это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в чертах, свойственных «природе».
Природа человека глубоко противоречива, поэтому человек всегда выступает загадкой для самого себя. С одной стороны, человек — существо физическое, телесное, подчиненное всем законам биологии и физиологии. Он захвачен влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы, им владеют инстинкты и страсти, он легко впадает в страх и гнев. Являясь как бы «вещью среди вещей», человек детерминирован своим прошлым (биологией).
С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысления обстоятельств. Человек может познавать объективные характеристики действительности, даже если они прямо не отвечают на его биологические потребности. Человек демонстрирует способность быть нравственным, подниматься над своими естественными влечениями и делать свободный выбор. Тогда оказывается, что он вовсе не подчинен полностью прошлому, не похож на «вещь». Сознание, разум и свобода присущи природе человека. Человек над биологией надстраивает биографию.
Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека, отличающую его как особое существо от биофизических проявлений его природы. Существует три возможных варианта решения данной проблемы.
1. Сущность человека духовна. Эта версия характерна для всех религиозных и эзотерических (тайных) учений. В соответствии с ней истинная самость человека не имеет отношения к эмпирическому миру. Так, в соответствии с христианством Бог наделяет человека единством духа и души, способных подняться над инстинктами и телесными требованиями, а также над любыми соблазнами материальной жизни. Человек духовен и потому способен господствовать над плотью. В соответствии с эзотерическими учениями истинное «Я» человека — духовная монада (единица) — просто сменяет из жизни в жизнь разные тела, которые служат лишь средством для самосовершенствования.
2. Сущность человека — разум. Эта версия сформировалась в Новое время (рационализм). Она предполагает, что разум — особая самостоятельная инстанция (дух) и человек отличается от животных именно разумом — умением логически мыслить, познавать себя и мир. Разум позволил человеку выделиться из животного царства, используя силы самой природы, и он же залог грядущего счастья и прогресса в обществе.
3. Сущность человека — предметно-деятельная, социокулътурная. Решающую роль в утверждении этой версии сыграли работы Карла Маркса. Человек выступает здесь как существо, которое не пассивно приспособляется к природе, а активно приспосабливает природу к собственным потребностям. Он переделывает ее в трудовом процессе, ставит все новые и новые цели, создает «вторую, очеловеченную природу» — мир культуры. В труде, преобразуя окружающую действительность, человек и проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты». Являясь существом трудовым, человек выступает и существом социальным. Он не может трудиться вне общения. Покорение природы и преобразование ее в культуру связано с постоянным взаимодействием людей, со складыванием социальных групп. Поэтому сущность человека — это «совокупность всех общественных отношений». Не биологические черты человека определяют самое существенное в нем, а его социально — групповая принадлежность.
7. Проблема личности в философии
Под «личностью» в современном социально-философском знании понимают обычно как 1) устойчивую систему социально-значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности; так и 2) индивидуального носителя этих черт как свободного и ответственного субъекта сознательной волевой деятельности. Понятие личности, употребляемое в этом значении, нужно отличать от понятия индивидуальности, подразумевающего своеобразие, особенности данного лица.
Проблема личности в философии — это прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, чем он фактически является и чем он может стать, каковы границы его свободного выбора и социальной ответственности. Хотя отдельный человек не властен над результатами совокупной общественной деятельности, он всегда обладает свободой выбора и именно этот выбор конституирует его как личность.
В своём первонач. значении слово «личность» обозначало маску, роль, исполнявшуюся актером в греческом театре (лат. persona; ср. рус. «личина»). Личность вне общины или полиса (города-государства) для древнегреческой философии так же нереальна, как биологический орган, оторванный от целого организма («человек — политическое животное», Аристотель). Однако уже в античности возникает проблема несовпадения реального поведения человека и его «сущности», какой он сам ее видит, и связанные с этим мотивы вины и ответственности. Разные религиозно-философские системы выделяют разные стороны этой проблемы. Если в античной философии личность выступала преимущественно как отношение, то в христианстве она понимается как особая сущность, «индивидуальная субстанция» рационального характера (Боэции), синоним нематериальной души. В философии Нового времени, начиная с Декарта, распространяется дуалистическое понимание личности (тело и дух), на первый план выдвигается проблема самосознания как отношения человека к самому себе; понятие «личности» практически сливается с понятием «Я», тождество личности усматривается в ее сознании. По Канту, человек становится личностью благодаря самосознанию, которое отличает его от животных и позволяет ему свободно подчинять свое «Я» нравственному закону (категорическому императиву «…поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился к нему только как к средству»).
В ходе развития философского мышления уточнялись и дифференцировались отдельные проблемы исследования личности, ее биологические и социальные детерминанты, степени свободы личности по отношению к природе, обществу и самой себе. Личность и общество нередко сопоставлялись и противопоставлялись как равные, однопорядковые величины. Отсюда, с одной стороны, свойственное метафизическому материализму принижение личности, рассмотрение её главным образом как продукта социальной или биологической среды, а с другой — волюнтаристское понимание личной свободы как произвола, отрицающего естественную и историческую необходимость. При этом личность оказывается либо абсолютным демиургом (творцом), либо трагически страдающим началом, гибнущим под натиском внечеловеческих безличных сил (романтики).
Диалектико-материалистическая философия снимает эти противоположности. Если «сущность человека», не «… абстракт, присущий отдельному индивиду», а «… совокупность всех общественных отношений» (Маркс), то абсолютное противопоставление индивида обществу лишается смысла. Мир перестает быть простой совокупностью «внешних» вещей, становится человеческим миром, а человеческий индивид обретает социальную природу. Основа формирования личности как в фило-, так и в онтогенезе (в родовом и индивидуальном развитии) — общественная производственная деятельность, всегда предполагающая взаимодействие с другими. Учение об общественно — исторической природе человека не снимает проблемы личности. Безличные общественные отношения, противостоящие индивиду как нечто внешнее, объективное, от его воли не зависящее, суть объективизации деятельности прошлых поколений, т.е. опять-таки «живых личностей». Бессильный в качестве абстрактного, изолированного индивида, человек становится творцом истории совместно с другими, в составе классов и социальных групп.
В ходе исторического развития меняются не только преобладающие социальные типы личности, их ценностные ориентации, но и сами взаимоотношения личности и общества. В первобытном обществе отдельный человек не был самостоятельным пo отношению к общине. Лишь усложнение и дифференциация общественной деятельности создают предпосылки для автономии личности. Однако процесс этот глубоко противоречив. «… В ходе исторического развития, — и как раз вследствие того, что при разделении труда общественные отношения неизбежно превращаются в нечто самостоятельное, — появляется различие между жизнью каждого индивида, поскольку она является личной, и его жизнью, поскольку она подчинена той или другой отрасли труда и связанным с ней условиям» (Маркс).
Необходимо отграничить понятие «личность» от понятий «индивид» и «индивидуальность». Рассматривая понятие индивид, надо указать, что оно означает неделимую дальше частицу какого-то целого. Этот своеобразный социальный атом, отдельный человек рассматривается не только как единичный представитель рода человеческого, но и как член какой-то социальной группы. Это самая простая и абстрактная характеристика человека, говорящая лишь о том, что он отделен (прежде всего телесно) от других индивидов. Гораздо более содержателен другой термин — индивидуальность, обозначающий уникальность и неповторимость человека во всем богатстве ею личностных качеств и свойств. Схематически это можно представить так человек выступает сначала как особь, «случайный индивид» (Маркс), затем как социальный индивид, персонифицированная социальная группа (сословный индивид) и, наконец, как личность. В последней своей ипостаси человек как вбирает в себя все многообразие социальных связей и отношений. Сущность «особой личности», по словам Маркса, составляют не ее борода, не ее кровь, не абстрактная физическая природа, а ее социальные качества. Но свойства личности никак не сводятся к индивидуальным особенностям. Личность тем значительнее, чем больше в ее индивидуальном преломлении представлено всеобщих, общечеловеческих характеристик.
В общей психологии под личностью чаще всего подразумевается некоторое ядро, интегрирующее начало, связывающее воедино различные психические процессы индивида и сообщающие его поведению необходимую последовательность и устойчивость (близко в этом плане к понятию «личность» понятие «характера»). В зависимости от того, в чем именно усматривается такое начало, теории личности подразделяют на психобиологические, биосоциальные, психосоциальные. В значительной мере преодолено современной психологией традиционный дуализм «внешних», интерпсихологических, и «внутренних», интрапсихологических, процессов. Согласно Выготскому и его последователям (по культурно-психологической теории личности), внутренние процессы человеческой психики складываются на основе интерпсихологических, межличностных процессов. Индивид формирует свой внутренний мир путем усвоения, интериоризации (перемещении во внутрь), исторически сложившихся форм и видов социальной деятельности и, в свою очередь, выражает, экстериоризирует, свои психические процессы.
Т.о., «социальное» и «индивидуальное», на первый взгляд являющиеся противоположностями, оказываются связанными друг с другом генетически и функционально.
Отправная точка социологических исследовании личности — не индивидуальные особенности человека, а та социальная система, в которую он включен, и те социальные функции, роли, которые он в ней выполняет (ролевые теории личности, личность как совокупность социальных ролей, исполняемых ею в различных жизненных ситуациях).
Лекция 4
1. Общая характеристика древнеиндийской философии. «Веды» и основные философские школы
Характерным для древнеиндийской философии было то, что она тесно связана была с религиозными традициями, которые имели по сравнению с античным миром гораздо большее влияние. В Древней Индии религия глубоко проникла во все сферы общественного сознания, в том числе и в философию, и в большей или меньшей мере придала им свою окраску. Если в античной культуре философия приобрела более научную окраску (тесная связь с математикой, физикой, психологией, даже медициной), то в индийской она имела религиозно-мистический характер, даже в тех направлениях, которые выступали против господствующей религии Вед (исключением были лишь некоторые материалистические учения, не получившие широкого распространения в Индии и не создавшие ничего, что можно было бы уподобить европейской научной истории).
Для истории древней индийской философии характерна хронологическая неопределенность, отсутствие точной датировки большинства философских источников и связанных с ними идей. Это дает основание располагать один и тот же религиозно — философский памятник, как и связанную с ним традицию в диапазоне целого тысячелетия. Поэтому обычно говорят о более или менее общепринятой последовательности, а не об абсолютной датировке. В общем период древнеиндийской философии связывают примерно со временем возникновения первых религиозно-философских памятников (Вед), примерно с середины 2-го тысячелетия до н.э. и завершают временем складывания философских школ (3 — 2 века до н.э. — начало 1-го тысячелетия н. э). Таким образом, говорят о ведическом и послеведическом периоде в философии древней Индии.
Период Вед. Веды (с санскритского, древнеиндийского языка букв. — знание, вéдение, ведание) представляют собой наиболее ранние тексты на древнеиндийском, названном ведийским, языке, созданные в период со 2-го тысячелетия до н.э. до 6 века до н.э. Название «Веда», «ведать» относят также к обозначению знания вообще, особой сферы умозрения, из которой впоследствии выделяются отдельные знания, направления, учения, науки, философия и богословие. В общем «Веды» и связанная с ними ведийская литература (брахманы — комментарии к ритуальным текстам Вед, араньяки, «лесные книги» — интеллектуальные, умозрительные комментарии отшельников, упанишады — трактаты религиозно-философского характера) являются ценным источником древнеиндийской мысли. Древнейшую часть составляют четыре Веды — Веда гимнов («Ригведа»), жертвенных формул («Яджурведа»), напевов («Самаведа») и заклинаний («Атхарваведа»). Хотя в них содеpжится полумифическое, полуpелигиозное, полусуевеpное, в целом — образное объяснение окpужающего человека миpа, тем не менее их рассматpивают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. В обpазном языке Вед выpажено весьма дpевнее pелигиозное миpовоззpение, пеpвое философское пpедставление о миpе, человеке, нpавственной жизни. Наибольший интерес представляют философские части «Ригведы» (заключительная, 10-я мандала, часть), где присутствуют идеи о творении мира, о едином, о космической жаре и пуруше (первотворце, первочеловеке). Уже в этой pанней книге видны пеpвые пpоявления сомнений в истинности жpеческих заклинаний и pитуалов («Нет Индpы, — иные говоpят, — кто видел его? Кого воспевать нам?»), что является явным признаком зарождения проблем и связанных с ними вопросов и размышлений. Именно в ведийской литературе складываются такие понятия всей последующей индийской философии, как брахман и атман (высшее духовное начало, абсолютная реальность и душа, относительное, субъективное духовное начало, «я сам»), мысли об их тождестве и различии, возникают идеи кармы (сумма поступков и воздаяние за поступки, судьба), мокши (освобождения как смысла жизни), бхавы и абхавы (бытия и небытия), авидьи (заблуждения, лжи), майи (иллюзии), дхармы (закона) и многие другие. Основные проблемы древнеиндийской философии — это проблемы космогонии и космологии, онтологии и сотериологии (учения о бытии и учения о спасении), теологии (соотношение многобожия и единобожия), теории познания (вопросы реальности, видимости, возможности заблуждения). В упанишадах (санскр. букв. сидение около, у ног учителя), наиболее философской части ведийской литературы (подобных текстов насчитывают более ста), присутствует уже теория причинности, учение о переселении душ (реинкарнация, метемпсихоз), концепция мировой души, развиваются практические идеи преодоления страдания жизни, зла, вытекающего из привязанности к видимому (иллюзорному) миру. Веды и ведийская литература представляют собой собрание идей, к которому будут обращаться на всём протяжении индийской философии. Отношение к авторитету Вед определило и классификацию направлений, религиозно-философских и антирелигиозных школ (даршан — систем умозрения). С одной стороны — школы, которые развивают наследие Вед, признают их непререкаемую истину (прежде всего — положение о существовании потустороннего мира, астипаралока, соответственно и жизнь после смерти). Таковых направлений, ортодоксальных школ (астика, от санскр. асти — есть, существует), насчитывают шесть
1. миманса (санскр. букв. размышление, исследование; основатель — Джаймини, 4 век до н.э., основные идеи и цели школы — обоснование авторитета Вед и священного языка, на котором они написаны);
2. веданта (букв. конец Вед, — учение, опирающееся на упанишады, и прежде всего развивающие основные понятие этих произведений — идеи атмана и брахмана; первый представитель школы — Бадараяна, 2 век н. э);
3. санкхья (санскр. произв. от слова «число» — расчёт, перечисление; это учение строится на перечислении элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов; основатель — Капила, 6 век до н. э);
4. йога (санскр. соединение, участие; эта школа вырабатывала комплекс приёмов для достижения особого духовного состояния, созерзания, ради соединения с абсолютной реальность и освобождением; создатель этого направления — Патанджали, 2 век до н. э);
5. ньяя (санскр. букв. правило, рассуждения, исследования, логика; своё учение эта школа пытается строить на независимых основания, хотя и признает авторитет Вед. Таковыми выступают для нее логические основания, которым она и уделяет всё свое внимание источники познания, формы познания, теория доказательства и т.п. Основатель — Готама, начало н. э);
6. вайшешика (санскр. от вишеша — различие, особенность; близкая к ньяя школу, создавшая с ней позднее единое направление, также стремилась разрабатывать независимые от авторитета основания мышления и познания, как путей к спасению; создала атомистическую теорию строения материального мира; основатель — Канада, 1-й век до н. э).
Несколько позднее вышеуказанных школ возникаю неортодоксальные религиозно-философские и нерелигиозные направления древнеиндийской философии, которые в противоположность первым назвали настика (от санскр. на асти — он не существует, его нет; т.е. отрицание существования потустороннего мира и жизни после смерти и, соответственно, авторитета Вед). К неортодоксальным даршанам отнесли как антирелигиозные, материалистические учения таких направлений, как школы локаята (от санскр. лока — (этот) мир, идущее от этого мира; основатель — полулегендарный Брихаспати) и адживика (санср. аджива — образ жизни; тяготеющее к фатализму и нигилизму направление основал в 6 веке до н.э. Госала), так и философские учения раннего буддизма и джайнизма (полагают, что первоначально это были не религиозные течения, а моральные учения, основателями которых были не пророки или сверхъестественные существа, а странствующие учителя Будда и Вардхамана). Исходя из этого считают, что в раннем буддизме основными были идеи практического, морального плана — стремление избежать страдания в текущей жизни и соответственно излагался путь, ведущий к избавлению от страдания, а в раннем джайнизме — проблема бытия личности, состоящей из двух частей дживы (души, живого) и адживы (недуши, материи). Оба направления выступили против крайностей ритуала и абстрактного догматизма Вед и ведической литературы.
2. Основные характеристики древнекитайской философии. Конфуцианство и даосизм
История философской мысли древнего Китая восходит к началу первого тысячелетия до нашей эры. Накопление опыта и первых естественно-научных (натурфилософских) знаний привело к формированию наивно-материалистических представлений 8-5 вв. до н.э. были высказаны отдельные положения и учения о пяти первоэлементах природы (первооснов — воды, огня, металла, дерева и земли как источников всех вещей). Одновременно складывалось учение о двух противоположных силах (инь и ян, буквально с китайского — темное и светлое, как категории китайской философии), воздействием которых объяснялись движение и изменчивость в природе. Полярные силы инь и ян символизировали взаимодействие света и тьмы, мужского и женского начал в природе. Большим достижением древнекитайской философии следует считать постановку и разработку проблемы об «изменениях и переменах» в природе. Для истории древнекитайской философии характерным является создание широких философских схем, в которых наибольшее значение придавалось объяснению нравственной, этической природы человека. Меньшее внимание было обращено на натурфилософские (философию природы) концепции, которые характеризуются слабым привлечением эмпирического (опытного) материала и недостаточным анализом отдельных частных проблем.
Оформление разнообразных течений и школ китайской философии относится к эпохе Чжаньго (5-3 вв. до н. э), при которой происходят глубокие изменения в китайском обществе. Обострение политической, идеологической борьбы в китайских государствах находит отражение в борьбе различных школ и направлений древнего Китая. Онтология даосизма, разработка теоретико-познавательных проблем последователями учения Мо-цзы, решение вопроса о соотношении понятия и реальности школы логиков (минцзя), широкое распространение учения о полярных силах инь и ян и пяти первоэлементах природы, этико-политические положения раннего конфуцианства, развитие школой законников — легизмом (фацзя) учения о государстве и праве — всё это нашло выражение в философских трактатах этого периода. В вопросах натурфилософии ожесточённая борьба развернулась вокруг представлений о дао — путь, дэ — проявление дао, как сущности вещей, ци — первоматерии, о первоэлементах природы. Ведущими направлениями китайской мысли стали конфуцианство и даосизм.
Конфуцианство — учение школы учёных интеллигентов (кит. жу цзя сюэ шо), возникшее в Китае на рубеже 6-5 веков до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя (Кун фу-цзы — 552-479 до н. э), поскольку он подчёркнуто связывал своё учение с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн) правителей древности, выраженное главным об разом в книгах «Шу цзине» («Каноне писаний») и «Ши цзине» («Каноне стихов»). Обычно дают компромиссное определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии обожествляемого, но практически бездействующего правителя реальная власть принадлежит учёным — интеллигентам (жу), соединяющим в себе свойства философов, литераторов, учёных и чиновни ков. С самого начала конфуцианство отличалось социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом. Конфуций принял традиционную веру в божественно — натуралистичное, судьбоносное небо и в духов предков, что в дальнейшем позволило конфуцианству приобрести религиозный вид, превратиться в религию предков. В центре учения Конфуция — анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, охватываемых понятием гуманности (жэнь), «внешних» социализирующих факторов, охватываемых понятием этико-ритуальной благопристойности (ли). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, — утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка — пути (дао), важнейшие проявления которого суть гуманность, справедливость, разумность, мужество, сыновняя почтительность, братская любовь и т.п. Проявлением дао в каждом существе является благодать-добродетель (дэ), гармония индивидуальных дэ образует вселенское дао. После Конфуция созданное им направление превратилось из социально-этического учения в одно из ведущих религиозных направлений Китая (наряду с даосизмом и буддизмом).
В борьбе с ранним конфуцианством развивался легизм (от латинского legis — закон, учение школы законников фацзя, ведущий представитель — Шан Ян), который также как и конфуцианство стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства. Но если конфуцианство на первый план ставило нравственные качества людей, то легизм исходил из того, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основные методы воздействия — наказания и награды, укрепление государства должно быть путем развития земледелия, построения сильной армии и оглупления народа (деспотическое государство). Легизм явился развернутым проявлением в древнекитайской мысли политической философии, ассимилированной (поглощённой) в эпоху Хань (с 3-го в. до н. э) конфуцианством.
Даосизм (учение о пути — дао, основателем которого явился Лао-цзы, 6 — 5 вв. до н. э), восходит к религиозным верованиям древних китайцев, прежде всего к шаманизму. В 6 — 4 веке до н.э. формируется учение о пути — дао и благой силе дэ «школа дао-де» (главный трактат «Дао-дэ дзин»). Понятие дао получило специфическое истолкование в даосизме, где оно выступает как закономерность всего существующего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества, порождающее начало Вселенной («мать Поднебесной»), предшествующее миру оформленных вещей, принцип цикличности времени. Дао присуща благая сила дэ («добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире. К ведущим концепциям даосизма относятся также принципы цзы жань («самоестественность — спонтанность дао») и у вэй («недеяние», отказ от произвольной целеполагающей деятельности, несогласной с естественным миропорядком — основанным на спонтанности дао). Отсюда учение о «следовании дао», приводящем к восстановлению изначального «сокровенного единения» и равенства всего существующего, обретению благоденствия, процветания, долголетия. Отступление от дао и недеяния ведёт к катастрофическим последствиям, преждевременной гибели, нарушению космической гармонии и смуте. Поэтому совершенный правитель не должен пытаться «упорядочить Поднебесную» искусственным способом. Социальный идеал даосизма — маленькая обособленная страна патриархального типа. В «Дао дэ цзине» высоко оценена простота и безыскуственность древности, противопоставленная конфуцианской этики иерархии и ритуала.
Одним из наиболее известных представителей даосизма является древнекитайский философ Чжуан — цзы (369-286 до н. э), в центре учения которого концепция дао-пути, неактивного и бесформенного, существовавшего издревле, являвшегося началом и основой для самого себя и породившего небо и землю. Чжуан-цзы развивает диалектические мысли о единстве противоположностей, их взаимообусловленности и естественной взаимозаменяемости, положение о естественности и неизбежности жизни и смерти. Идеи этого философа в значительной мере повлияли на все последующие интеллектуальные традиции Китая. Сам же даосизм из философского учения постепенно превратился, подобно конфуцианству, в религиозное направление с элементами мистики и алхимии (которых не было еще у вышеуказанных представителей); основным же стремлением религиозного даосизма стало достижение бессмертия уже в этой жизни (этому посвящены многообразные психофизические практики, разрабатываемые им).
3. Основные периоды развития античной философии и критерии их выделения. Специфика античного способа философствования
Термин «античность» происходит от латинского слова antiquus — древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. — гибели римской империи под ударами варваров.
Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности — античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом (мифологией, религией, искусством, политическими идеями).
Главными, стержневыми в античной культуре были религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Но и античное рабовладение было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени. Далее следует выделить в качестве стержневых явлений в античной культуре науку и художественную практику.
Античная греческая и греко-римская философия имеет тысячелетнюю историю — с YI в. до н.э. по 529 г. н.э., когда византийским императором Юстинианом (482/483-565) были закрыты языческие школы (прежде всего платоновская Академия в Афинах), где преподавалась философия.
Различают следующие периоды развития греческой философской мысли, критериями выделения которых выступают, с одной стороны, оригинальность в постановке и решении интеллектуальных проблем, с другой — хронологическая дистанция различных направлений друг относительно друга
I. Ранняя натурфилософия (философия природы), YI-Y вв. до н.э. Ранних греческих философов этого времени называют в истории философии также досократиками, т.е. теми, кто не затронут влиянием Сократа и основанной им традиции. Основными проблемами в этот период выступают проблемы природы (фюсиса) и космоса, вещественной, материальной основы природы (четыре стихии — вода, воздух, огонь, земля), проблемы возникновения космоса (космогония) и последующего развития, но также здесь впервые рассматриваются проблемы знания и его средств, абстрактного познания (прежде всего — математического). Основными школами этого периода были ионийская, милетская школа (в Малой Азии, представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) и италийские, пифагорейская и элейская, школы (в Италии, представители — Пифагор, Парменид, Зенон).
II. Гуманистический период (середина V — 1-я половина IV в. до н. э) главное внимание уделяется этической, нравственной проблематики (проблема справедливости и добродетельного образа жизни), даются определения сущности человеческого бытия; школы Сократ и сократики, софисты;
III. Период классической греческой философии, синтетический период (конец V — конец IV в. до н. э) открытие сверхчувственного (идеального) мира, школы академия Платона, лицей Аристотеля. Этому периоду принадлежит заслуга подведения итогов всей предшествующей философской традиции и создание наиболее разработанных философских систем идеализма, диалектики Платона, метафизики, этики, политики Аристотеля;
IV. период эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н. э) — до конца языческой эры (V-VI в. н. э)) решение проблем трагического человеческого существования, развитие предшествующей проблематики прежде всего Платона, Аристотеля и Гераклита, привлечение идей восточной философии — египетской, персидской, индийской. Ведущими школами были киники, эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики;
V. религиозный период (середина III — середина VI в) мистически-интуитивное познание высшего, освобождение человека от гнета материального, аскеза как путь философии и жизни, школы неоплатонизм (основатель — Плотин), синтезировавший идеи Платона и Аристотеля.
VI. христианский период (I-III вв. — VI-VII вв) опыт рационального определения догм новой религии в языке категорий греческой философии. Однако победа религиозного христианского мировосприятия была, по сути, преодолением способа мышления древних греков. Это подготовило почву для средневековой цивилизации.
Специфика античного способа философствования связана прежде всего с переработкой как собственного мифологического наследия на естественных, натурфилософских принципах, так и с переработкой положительных знаний древних Восточных цивилизаций (египетской, вавилонской), возникших из практических нужд техники, торговли, путей сообщения. У греческих философов главным является стремление дать имеющимся знаниям детальное теоретическое и логическое обоснование в космологических и физических построениях. Греки обнаруживают склонность именно к обоснованию, выведению, рациональному пониманию выдвигаемых положений, что явилось причиной возникновения научной культуры мышления, специфичной для европейской цивилизации. Физика, логика, математика как обоснованные системы знания, а не собрания тезисов и открытий, явились следствием указанных стремлений греческих философов.
2.1 Античная натурфилософия и атомизм
Натурфилософия (от лат. natura — природа) — философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности, опирающееся на абстрактные понятия, вырабатываемые в ходе возникновения и развития философии. Натурфилософия представляет собой первый этап в развитии всей греческой философии, первые философы именовались соответственно фюсиками (от греч. фюсис — природа) или фюсиологами, а первые философские трактаты, как правило, были посвящены исследованию природы, ее устройства (трактаты «О природе» были написаны и Фалесом, и Гераклитом, и Анаксимандром, и Анаксименом, и Парменидом). В 6 и даже в 5 вв. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе — отдельно от философии. Стихийно-материалистические тенденции древнейшей философской мысли, стремившейся к вытеснению мифологии и к замене ее понятиями общечеловеческого опыта и естествознания, приобрели форму натурфилософии. Внутри нерасчленённого единства первоначальных философских понятий и понятий научных, воззрения, относящиеся к природе, играют роль во многих отношениях решающую первые древнегреческие философы были не только первыми математиками, физиками, астрономами, фюсиологами, но вместе с тем их научные представления о мире определяли постановку и решение ими вопросов философских. Для науки древних греков характерно обилие почти одновременно зарождавшихся научных гипотез и типов философских учений. Философы, действовавшие в 6-5 вв. до н.э. — Фалес, Анаксимен, Гераклит, Ксенофан — при всех различиях между ними полагали, что все вещи, возникающие различным способом и различным способом погибающие, должны были произойти из какого-то одного и причём вещественного начала. Такова «вода» Фалеса, «воздух» Анаксимена, «огонь» Гераклита, «земля» Ксенофана. В целом для натурфилософских исканий характерны эмпиризм, интерес к конкретному многообразию чувственного мира, преимущественная ориентация на материально-вещественный аспект мира, второстепенность антропологической и этической проблематики (за исключением Гераклита). В центре внимания всей ранней философии — космос, стремление понять сущность природы, мира в целом. Отсюда главным становится вопрос о первоначале мира («из чего всё произошло»).
Особенно характерны натурфилософские тенденции для школы, сформировавшейся в городе Милете (культурном центре Ионии, Малая Азия) в 7-6 вв. до н.э. Основные представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Эта школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания. С нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии и картографии, метеорологии, астрономии, биологии, и возможно, математики. Всё это составляло единую науку «о природе», или естественную историю, которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ. Правещество вечно, бесконечно в пространстве, движение присуще ему «от веку». Мир порождается из него спонтанно. Так Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала — воды. Все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни — Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и круговорот вещей продолжается. «Боги» народной мифологии отождествляются со стихиями или светилами (Анаксимен) или «бесчисленными мирами» (Анаксимандр.), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное «божество». Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, противопоставлявшую божественное (небесное) человеческому (земному) и ввела всеобщность физических законов. Главным для всех милетских теоретиков остается закон сохранения или отрицания абсолютного «возникновения» и «уничтожения» («рождения» и «гибели») как антропоморфных (человекообразных) категорий. Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология. Анаксимандр заменяет «рождение» и «гибель» на «соединение» и «разделение», Анаксимен описывает все физические процессы в терминах «сгущения» и «разрежения».
В ряду первых натурфилософских гипотез важное место занимает атомистическая гипотеза, разрабатываемая Левкиппом, который впервые ввел понятие атомов (с греч. букв. — неделимый) как далее уже неделимых частиц бытия, из которых состоят все вещи, и его учеником Демокритом (5 в. до н. э), который стремился создать на основе этого понятия ясное и обоснованное учение. Согласно Левкиппу и Демокриту, атомы не обладают какими-либо качествами, отличаясь друг от друга лишь фигурой, величиной и расположением в пространстве и находятся в непрерывном движении (уподоблявшемся Демокритом движению пылинок в воздухе). Таким образом суть учения о бытии Демокрита сводилось к двум основным положениям
1. Все вещи образуются из сочетания атомов всё многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению.2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте по отношению к атому место, занимаемое им, совершенно случайно.
Теория Демокрита носит умозрительный характер, поскольку в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов.
2.2 Философия Платона. Платон и неоплатонизм
Платон (427-347 гг. до н. э) является учеником и продолжателем Сократа (впервые поставившего в центр философии нравственную, этическую проблематику), и развивает его философию уже в систематическом виде. Философские идеи Платона выражены в диалогах (где главным действующим лицом зачастую выступает сам Сократ) и имеют еще художественную форму (среди наиболее известных диалогов следует упомянуть «Федон», «Федр», «Пир», «Тимей», «Государство», «Законы»). В философии Платона уже можно выделить все четыре составные части философского знания его времени онтологию, космологию, гносеологию и этику.
Учение о бытии (онтология). Платон, также как и некоторые предшествующие философы (напр., элеат Парменид), характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Бытие у Платона множественно, и это множество он называет видами, идеями (эйдос) или сущностями. Платон делит действительность на два мира мир идей и мир чувственных вещей. Первичным «истинно существующим» Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей — идей. Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью (напр., деревья существуют потому, что есть идея дерева, стол — потому, что существует идея стола). Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это первичный материал, то, из чего делают все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна («апейрон»), как бы только возможность, а не действительность.
Задачу объяснения связи между идеями, объяснения единства самого мира идей, Платон решает, обращается к понятию единого. По Платону, единое само по себе не есть бытие. Оно выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей. Это единое отождествляется с высшим благом, к которому все стремится и, благодаря которому, все имеет свое бытие. Само же высшее благо располагается по ту сторону всякого бытия, трансцендентно, следовательно, недоступно разуму.
Космология. Здесь Платон развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса. Творца мира Платон называет божественным демиургом, устроителем мира. Согласно Платону, божественный демиург был добр и пожелал устроить все так, чтобы было хорошо. Застав все в нестройном и беспорядочном движении, он из беспорядка привел в порядок, полагая, что последний всячески лучше первого. Далее он пришел к мнению, что неразумное творение не будет прекрасно, вселил ум в душу Космоса, а душу в тело.
Теория познания. Теория познания Платона опирается на его учение о бессмертии души. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же — это независимый от чувственных восприятии абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. На этом принципе была построена работа созданной Платоном Академии.
Этика. Главная часть учения Платона — нравственно — этическая. Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Этим истинным знанием, в принципе, обладает душа. По учению Платона, душа состоит из трех частей
1) разумной;
2) пылкой (волевой);
3) вожделеющей (чувственной). Разумная часть — основа добродетели мужества, преодоления чувственности — это добродетель умеренности, благополучия. Гармоническое сочетание всех этих трех частей души, под руководством разума, дает начало добродетели справедливости.
Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества — государства. Платон общественное, государственное начало ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Платона органически сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит людей на три типа носители добродетели мудрости — философы должны стоять во главе государства, управлять им. Мужество — добродетель стражей, задача которых защита государства от внешних и внутренних врагов. Добродетелью третьего сословия должно быть благоразумие, т.е. добросовестное выполнение своих производственных функций. Справедливость не относится Платоном к какому-то одному из сословий, а характеризуется им как некая общегосударственная добродетель
Платон дал начало идеалистической линии в философии, которая в античной философии получила свое дальнейшее развитие у Аристотеля и неоплатоников, а наиболее ярко представлена в средневековой философии.
Неоплатонизм является завершающей систематизацией платонизма (синтезировавший идеи аристотелизма, пифагореизма с собственно Платоновским учением) в период позднего эллинизма (в эпоху заката Римской империи). У последователей Платона — неоплатоников Плотина (3 в. н. э), Порфирия — понятие Единого приобретает центральное значение Единое характеризуется ими как божественное начало, первопричина всего сущего, высшая истина, высшее благо и высшая красота. Бытие целиком зависит от божественного первоначала. Плотин устанавливает целую лестницу постепенного снижения первоначала божественное первоначало, божественный ум, божественная душа и, наконец, природа. Природа создается из материи путем проникновения в нее обожествленного первоначала. Сравнивая это первоначало со светом, Плотин уподобляет материю тьме. На вершине лестницы стоит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внутри материи — тьма. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света, путем эманации (с лат. букв. — истечение, излучение) божества. Единое первоначало в божественном уме дробится, теряет свое единство, переходит в множественность умов. Эти умы Плотин истолковывает как идеи, формы. Следующей стадией эманации божественного света является мировая душа, в свою очередь, подразделяющаяся на отдельные души. И, наконец, последняя стадия дробления света — это природа. Это схема в последующем была заимствована христианской философией.
2.3 Философия Аристотеля. Влияние Аристотеля
Большую работу по систематизации всей предшествующей философии проделал Аристотель (384-322 гг. до н. э). В его системе философское знание той эпохи приобретает наиболее всесторонний характер.
Аристотель в молодости входил в кружок Платона. Несколько лет (с 343 по 340 гг. до н. э) был воспитателем и учителем Александра Македонского. В 340 г. до н.э. основывает свою философскую школу в роще Ликея (ликей — лицей). Являясь мыслителем — энциклопедистом, Аристотель оставил сочинения по всем важным областям знания. Ему принадлежит заслуга впервые провести разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследований, и установить различие между теоретическими, практическими и творческими науками. Теоретические науки метафизика («что после физики») — изучает первопричины всех вещей, первоначала всего сущего; физика — изучает состояние тел и определенные «материи»; математика — абстрактные свойства реальных вещей. Практические этика — наука о норме поведения людей; экономика; политика. Творческие науки, связанные с деятельностью творцов поэтика — теория стихосложения; риторика — теория ораторского искусства.
Учение о бытии (онтология). Основное содержание философского учения Аристотеля изложено им в работе (сборнике лекций) «Метафизике». Аристотель сохраняет характерное для элеатов (Парменида) и Платона понимания бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако Аристотель не отождествляет бытие с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. В результате Аристотель дает понятию бытия иное, чем Платон, толкование. Сущность — это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос «Что есть вещь?» и представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволили ему слиться с другими.
Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя у Аристотеля, также как и у Платона, — это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности в действительность, форма. Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма — это активное начало, начало жизни и деятельности. Чистые формы — идеальные сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую, лишенную материи, форму — Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего Космоса. В соответствии с учением о сущности, Аристотель проводит классификацию причин бытия, выделяя четыре вида причин
1. Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат.
2. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то, что она есть.
3. Действующие или производящие — рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергетическая база формирования вещей.
4. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?».
Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией (в пер. с греч. — действие, осуществление; понятие, впервые сформулированное Аристотелем), без которой не может произойти превращение потенциального в актуальное (возможного в действительное). Завершение развития, воплощение энергии у Аристотеля носит название энтелехии (достигнутый результат, цель движения, завершение процесса). Каждое бытие содержит в себе внутренние цели. Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления (телеологизм, полная целесообразность всего). Свое высшее развитие телеологизм Аристотеля находит в учении о перводвигателе, вечном двигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. Он сам есть энергия, чистая деятельность, не обладающая материей, в нем нет косного, он есть чистая форма — цель.
Учение о душе. Душа является формой по отношению к материи, однако, по Аристотелю, присуща лишь живому существу. Душа — это проявление активности живительной силы. Ею обладают только растения, животное и человек. Но в каждом проявлении душа носит своеобразный характер. «Растительная душа» ведает функциями питания, роста и размножения, общими для живых существ. У животных к функциям души прибавляется способность желания, то есть стремление к приятному и избеганию неприятного.
Разумной же душой обладает только человек. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела. Он бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность первого двигателя, который есть чистое мышление и которым живет все в мире.
Учение о человеке. Главное отличие человека от животного, по Аристотелю, основывается на способности человека к интеллектуальной жизни. Интеллектуальная же жизнь предполагает нравственную позицию, следование определенным нравственным правилам и нормам. Только человек способен к восприятию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость (идеи, выраженные в работе «Политика»). Центральное понятие аристотелевской этики — добродетель. Аристотель разделял добродетель на два главных вида дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Дианоэтические возникают преимущественно путем обучения, этические складываются благодаря привычки. Решающее значение, для Аристотеля, имеют дианоэтические добродетели мудрость, разумная деятельность, благоразумие.
Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот, кто сумел ее активно обнаружить, тот, кто действует. Высшей формой деятельности является познавательная, теоретическая. Человек получает высшее наслаждение не в потреблении материальных благ, не в почестях, не в деятельности, направленной на достижение каких-то целей, пользы, а в самом процессе теоретической деятельности, в созерцании. Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Аристотеля, является стремление найти среднюю линию поведения «Середина — принадлежность добродетели».
Согласно Аристотелю, человек есть политическое животное. Человек родился политическим существом и носит в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Поскольку Аристотеля занимали, прежде всего, добродетели, применяемые и осуществляемые в общественной жизни, постольку центральное место он отводил понятию справедливости. Справедливым можно быть лишь по отношению к другому человеку. Забота о другом, в свою очередь, есть проявление заботы об обществе. В справедливости человек обнаруживает себя, прежде всего, политическим общественным существом.
Аристотелевское влияние европейская философия испытала только в средние века. К этому времени относится огромный интерес к мыслям и произведениям Аристотеля у многих представителей христианского богословия периода схоластики (наиболее известным среди них был Фома Аквинский). Но известен Аристотель средневековым философам был только со стороны теоретико-познавательной, прежде всего — логической. Именно на логике Аристотеля базируются все логические разработки средневековой философии, именно она сослужила огромную службу теологии («Философия служанка богословия» — эта средневековая максима относится прежде всего к теории обоснования, доказательства, аргументации, тем логическим искусствам, которые применялись в целях защиты и подтверждения доводов схоластических богословов). Интересно отметить также, что Аристотель попал в средневековую европейскую философию через философскую традицию арабов (благодаря, напр., таким арабам-аристотеликам, как Ибн Сина и Ибн Рушд), которым он стал известен несколько ранее благодаря тому, что многие культурные центры античного мира оказались в их распоряжении в результате арабских завоеваний (напр., Александрия).
2.4 Эллинистически-римская философия стоицизм, скептицизм, эпикуреизм
Период эллинизма и эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н. э) — до конца языческой эры (V-VI в. н. э) характерен переориентацией интереса с бытийных, онтологических, теоретико-познавательных проблем на решение проблем трагического человеческого существования, развитием предшествующей гуманистической проблематики прежде всего Платона, Аристотеля и Гераклита, привлечением идей восточной философии — египетской, персидской, индийской, а также сближением философии с религиозными мистическими и религиозными культами Ближневосточных цивилизаций. Мировоззренческая ориентация философии всё более сосредотачивается на жизни отдельного человека, социальная этика (столь развитая у Платона и Аристотеля) уступает место индивидуальной этике новых философских направлений. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного совершенствования индивида видели в его включённости в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической и социальной сфер. Ведущими школами этого периода были эпикурейцы, стоики и скептики. Возникнув еще в рамках греческой культуры, они перешли почти без изменений в Римскую цивилизацию, которая в художественном и интеллектуальном планах полностью заимствовала достижения греков.
Эпикуреизм — материалистическое направление в древнегреческой и римской философии, названное по имени его основателя Эпикура (341-270 до н. в), древнегреческого философа-материалиста. Он основал в Афинах философскую школу, получившую название «Сад Эпикура». Порвав с философской традицией классической эпохи, Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности. Цель философии — обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и явлениями природы. Источником наших знаний являются чувственные восприятия, согласие с ними и с основанными на них общими представлениями — критерий истинности знания. Все заблуждения возникают лишь вследствие ошибок нашей мысли. Эпикур и его последователи восприняли атомистическое учение Демокрита во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве, воспринимаемые чувствами и состоящие из атомов. Душа также состоит из атомов — особо тонких и рассеянных по всему телу — и похожа на ветер. Любые возникшие тела со временем разлагаются, в том числе и тело человека, а вместе с ним и его душа. Но «смерть не имеет к нам никакого отношения когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Ссылаясь на общее мнение всех людей, Эпикур признавал существование богов (не вмешивающихся в мир). В этике эпикуреизма основным понятием является наслаждение — единственное благо для человека, причём наслаждение понимается как отсутствие страдания. Лучшим средством избегнуть страданий является самоустранение от тревог и опасностей, от общества и государственных дел, достижение независимости от внешних условий, что возможно, если «жить незаметно». Среди римлян самым выдающимся эпикурейцем был Лукреций (1 в. до я. э).
Несколько иное решение «мудрой жизни» предлагает стоицизм, философская школа, получившая название от портика (стои) в Афинах, где она первоначально размещалась. Основана Зеноном ок.300 до н.э. Стоицизм также подчеркивает практическую нравственную направленность философии, призванную научить человека жить «сообразно природе». Однако, натурфилософия стоицизма коренным образом отличается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость (рок). Все в мире жестко детерминировано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Мировоззрению стоиков присущ глубокий фатализм человек ничего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. Жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно — таков главный принцип этики стоицизма. Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, судьбе и року, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий всегда остается в нашей власти, а это самое главное. Не вещи смущают людей, но их мнения о вещах. В смерти, например, нет ничего страшного — страшно мнение, потому, что оно представляет смерть страшною. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство. Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить потоку событий. От человека зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Истинная свобода заключается лишь во внутренней, духовной независимости человека, и, чтобы обрести такую свободу, человек не должен желать того, что не находится в его власти, в том числе и не должен требовать изменения сложившегося порядка вещей.
Из римского стоицизма наиболее известными философами были Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказали огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и првыкшие к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.
Наиболее крайним выражением многих вышеуказанных тенденций явилась школа скептиков (от греч. скептикос — рассматривающий, исследующий), основанная Пирроном (365 — 275 до н. э). Сам он учился у софистов, затем у демокритовцев. Участвовал в военном походе Александра Македонского, во время которого «общался» с индийскими гимнософистами (йогами) и персидскими магами. Именно это обстоятельство, по мнению многих, наложило отпечаток на всю пирроновскую философию, которая получает несколько необычную для греческой мысли релятивистскую ориентацию (условность, относительность всего известного, существующего). Первым из греческих мыслителей Пиррон провозгласил эпохэ («воздержание от суждений») основным методом философии.
Для достижения счастья, полагали скептики, достаточно задаться тремя вопросами — сомнениями Каковы вещи по природе? Как мы должны к ним относиться? Что для нас от этого проистекает? Ответы же оказываются в этой школе следующими
1) Вещи не — или безразличны, неустойчивы и не допускают о себе определ. суждения; наши ощущения и представления о них не могут считаться ни истинными, ни ложными (скептицизм в современном понимании).2) Поэтому надо освободиться от всех субъективных представлений, «не склоняться» ни к утверждению, ни к отрицанию, оставаться «непоколебимыми» и обо всем рассуждать «это ничуть не более так, чем так», или «это и так, и не так», или «это ни так, ни не так».3) Из такого отношения к вещам проистекают сначала афасия (состояние, при котором о вещах «нечего больше сказать»), а затем атараксия — безмятежность, апатия или «тишина» (собственно «штиль», полное отсутствие волнения). Скептическое сомнение у Пиррона являлось не самоцелью, а средством обретения душевного покоя. Безразличие и девальвация всех общественных ценностей человеческого существования, понимаемые как избавление от жизненного «бредового наваждения» (иллюзии), не вели при этом представителей этого направления ни к отшельничеству, ни к социальному аутсайдерству или эпатированию обывателей (сам Пиррон принял должность верховного жреца и удостоился бронзовой статуи за заслуги перед городом Элиды). Абсолютная автономия личности и полный отказ от желаний, «первейшего из всех зол», подавление всех эмоций (особенно страха и боли), доводилось в скептицизме до стремления преодолеть инстинкт самосохранения смерть «ничуть не более» страшна, чем жизнь. Скептики римской эпохи рассматривали видимость единственным критерием истины, и считали всех вообще философов догматиками и глупцами. Наиболее известным скептиком этого времени явился Секст Эмпирик (2-3вв. н. э).
3. Общая характеристика и основные этапы средневековой философии. Культурно-региональные особенности
Средневековая философия включает почти тысячелетний период истории своего существования, время от распада Римской империи (5 век) и до эпохи Возрождения (15 век). Обычно к истории средневековой философии относят историю христианской философии с ее различными периодами (патристика и схоластика), но из такого рассмотрения выпадает арабская средневековая философия (араб. фалсафа), которая достигла во время -своего расцвета (9-12 века) во многих философских областях (метафизике, психологии, логике, политике) гораздо больших успехов, нежели ее современница — средневековая христианская, европейская философия. Арабская философия бесспорно повлияла на развитие самой европейской философии (на схоластику), прежде всего такими своими философами, как Ибн Сина (по лат. Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс), повлияла и в переориентации интереса с Платона и платонизма (которым увлекалась ранняя христианская философия) на Аристотеля (прежде всего к его логическим и метафизическим идеям). Но всё-таки чаще всего арабскую философию, которая развилась благодаря тому, что во времена арабских завоеваний к ним попали многие культурные и интеллектуальные центры античного мира (напр., Александрия с ее библиотеками), рассматривают как вторичную, производную от античной философии (прежде всего в лицах Платона и Аристотеля), как комментаторскую традицию, именно благодаря своим комментариям многих античных сочинений приобретшую влияние и известность. В целом культурно-региональные особенности средневековой философии можно видеть как раз в этом различии, противопоставлении арабской философии (арабский перипатетизм, аристотелизм; системы Ибн Сины и Ибн Рушда в основном являются развитием метафизики и политики Аристотеля, расширенного платонизмом, точнее — идеями неоплатонизма Плотина) средневековой европейской философии (которая первоначально на основе Платоновского идеализма).
Кроме того, региональные особенности средневековой философии можно проследить и исходя из того разделения самих христианских философов, которое происходит в этот период. Они делятся на западных (Италия, романтизированная Европа, Сев. Африка), писавших на латинском языке, и восточных (Греция, Ближний восток и Египет), писавших по-гречески. Позднее это разделение можно проследить в том разделении, которое происходит в самой христианской церкви, разделившейся на Западную (католичество) и Восточную (православие) части (в 11-м веке). Это разделение философов оправдано и в различии их проблематики у греческих философов и «отцов церкви» (Климент Александрийский, Ориген, Дионисий) заметено внимание прежде всего к онтологической, бытийственной проблематике, а у латинских (Тертуллиан, Арнобий) — к моральному психологизаторству, к субъективизму.
Главное отличие и специфика христианской философии — ее сопряженность с проблемами религии. Философия развивается с учетом основных догм христианства. Церковь являлась в те времена монополистом в области развития культуры и образования. Естественно, философия понималась как «служанка богословия», т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию — теологическому (богословскому). Подавляющее большинство философов тех времен были представителями духовенства, основные проблемы философии также носили специфический оттенок. Например, «Сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?» и т.д.
Такое сближение философии с религией называют «сакрализацией философии» (от лат. sacrum — священное).
3.1 Основные философские проблемы периода патристики и способы их решения
Патристика (от греч. патер — отец) совокупность теологических (богословских), философских и политических доктрин христианских мыслителей 2-8 вв. (т. н. отцов церкви). Патристика возникла в условиях глубокого кризиса позднеантичного рабовладельческого общества и формировалась в борьбе против гностицизма (популярным религиозным течением, соперничающим с христианством в начале нашей эры) и других ересей, а также против традиционного языческого мировоззрения.
Первый период Патристики (2 — 3 вв.) представлен деятельностью т. н. апологетов (от греч. апология — защита; апологеты боролись с языческой религией и философией); среди них выделяется фигура Оригена, впервые попытавшегося построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Ориген считал христианство завершением эллинистической философии, которая является наилучшим введением в христианство. Он объяснял отношение между богом и сыном божиим как отношение между светом и отблеском. Сын божий является образом света, стоит между богом и человеком как посредник. Хотя система эта не была принята церковью, сама постановка задачи и тем более способ ее решения (стремление использовать философские достижения античности для собственных религиозных обоснований) определила следующий период патристики (4-5 вв.), когда полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Высшей точки Патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина на латинском Западе. Во 2-й половине 5 в. появляются сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита — попытка истолковать мир как иерархическую систему символов. Заключительный период Патристики, характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и энциклопедическим кодифицированием наук под эгидой теологии (Леонтии на Востоке, Боэций на Западе], заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики.
Разработчики основных догматов христианской религии, «отцы церкви» Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др. — были крупнейшими философами своего времени. Главными проблемами патристики были
Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема).
Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян).
Понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели — «град божий».
Рассмотрение свободы человека через возможность спасения или гибели его души.
Проблема происхождения зла в мире, почему его терпит Бог, и другие проблемы.
С точки зрения влияния античных философов на построение основных концепций и категориальный аппарат философии «отцов церкви», здесь прослеживается влияние Платона. Фактором, отделяющим патристику от свободного философского исследования, каким его знала античная философия, является идея откровения. Правда, заострённое противопоставление веры и разума, выраженное в парадоксальных формулировках Тертуллиана («верую — ибо абсурдно»), в целом не характерно для патристики, стремившейся истолковать философское умозрение как разъяснение Библии, а Библию — как подкрепление платоновско-аристотелевских тезисов. Учение о бытии (онтология) патристики построена вокруг идеи бога как абсолютного бытия. Патристика защищает монотеизм (единобожие) — против языческого политеизма (многобожия) и гностического дуализма (единого начала и материи, бога и мира), супранатурализм (лат. сверхестественность, сверхприродность; реальное существование сверхъестественного) и креационизм (лат. созидание, сотворение; сотворённость мира) — против стоического и неоплатонического пантеизма. Параллельно с катафатической теологией (положительным богословием), описывающей бога как средоточение благости, справедливости, всемогущества (т.е. в положительных определениях), развивается «отрицательная», апофатическая теология, исходящая из того, что бог именно в качестве абсолюта не имеет свойств (атрибутов) и не поддаётся определению, ибо находится за пределами бытия и качественности (наиб. известный ее представитель — Псевдо-Дионисий Ареопагит исходит из того, что нельзя все бесчисленные свойства приписывать богу; абсолютность существования бога можно скорее выразить негативным путём, т. е в понятиях, которые не могут быть взяты из человеческой жизни; бог не похож ни на одно из свойств материального мира, поэтому его определение отрицательно не это, не то, не что-либо из всего этого мира).
Космос, в понимании патристики, есть творение и потому стоит бесконечно ниже своего творца, т.е. бога; материя была создана и может быть преодолена. С другой стороны, в противоположность пессимистическим воззрениям гностицизма и манихейства (другого конкурирующего религиозного течения, пришедшего в античный мир с Ближнего Востока), видящими в мире в большей части проявления только тёмного, хаотического, злого, материального начала, патристика защищает мир как благое творение бога, полное целесообразности. Ведущие мотивы патристической космологии телеологизм (всеобщая целесообразность), положение об универсальной гармонии и взаимосоотнесённости вещей, строго иерархическая система космоса, эстетическое оправдание мира, как совершенного прекрасного творения (у Августина).
Основные проблемы западной (латинской) и восточной (греческой) патристики наследуются западно-европейской и византийской схоластикой.
3.2 Основные философские проблемы периода схоластики и способы их решения
Философия в средние века преподавалась лишь в монастырских школах, где ее изучали будущие священники и церковные служители. Задачей философии было не исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда возникло и название — схоластика (от греч. схолостикос — школьный, учёный) как обозначение всего направления средневековой религиозно — философской мысли. Философия не была свободной, она зависела от церкви «философия служанка богословия» — общее требование того времени. Единственный предмет изучения теологии — божественное естество — являлся также и предметом философского изучения. Провозглашалась лишь одна истина (теория двух истин — истин разума и истин веры — была отвергнута схоластической философией); различия между наукой и теологией, между философией и теологией не допускалось.
Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается до конца XV столетия. Она носила лишь религиозный характер. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к богу.
Метод схоластической философии был предопределен еще в ее исходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекают три цели первая — с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; вторая — придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов; третья — используя философские аргументы, исключить критику святых истин.
В узком смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода из противоположных тезисов, возражений «за» и «против» путем выявления различий выводятся заключения, которые служат для того, чтобы эту схоластическую «диалектику» использовать для подтверждения спекулятивного (умозрительного) содержания христианства.
Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах с одной стороны, на споре номинализма и реализма, с другой — на доказательстве существования бога.
В период ранней схоластики вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос существуют ли реально универсалии или нет? Универсалиями (от лат. universalis — общий) назывались общие понятия, идеи. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. По Аристотелю идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но завися от них. Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются
В средневековье вопрос об универсалиях приходит через неоплатонизм, в частности — от ученика Плотина Порфирия. Последний в работе «Введения к категориям Аристотеля» поставил вопросы о характере родов и видов, о том, существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.
Боэций в своих комментариях в связи с вопросами, поставленными Порфирием, подошел к новой проблеме являются категории (напр. сущность, отношение, место, время и т.п.) Аристотеля видами реальных вещей или лишь знаками языка? Он склонялся к выводу, что они являются знаками языка.
Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis — реальный, действительный) приписывал существование лишь общему. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее — это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах, но ни в коем случае не вне их.
Эта проблема — одна из центральных в схоластике, она связана с догматом христианской религии о троичной сущности Бога (Троицы) и доказательствами бытия Бога. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) глубоко разработал «онтологическое» доказательство бытия Бога. Согласно Ансельму, у человека, «даже у безумца», есть мысль о существе, «которое «превыше всего на свете», выше которого ничего нет» — это мысль о Боге. Если у человека есть мысль о Боге, то Бог есть и в действительности. Почему? 1) Потому, что бытие существа, «выше которого нет», может находиться только в действительности. Если это «наивысшее существо» находится только в уме, то оно не наивысшее, оно будет ниже того «наивысшего существа», которое находится в действительности. Это противоречие, которое недопустимо. Следовательно, если у меня есть мысль о «наивысшем существе» — Боге, то есть и в реальности Бог. 2) Отсюда следует, что мысли должны соответствовать некоторые реальные объекты и процессы, либо их части или стороны, и т.д. В целом, мысль и бытие тождественны Что есть в мысли, то есть и в бытии. Но в мысли у нас есть «общие идеи» (как у Платона) или общие понятия — «блага», «мудрости», «красоты» и т.д. Ансельм утверждает, что общие понятия — «универсалии» тоже существуют реально. Отсюда и термин — «реализм». Общее существует так же реально, как единичные предметы, общее имеет самостоятельное бытие. Например, Бог — реально существующее «общее» — Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух святой. В догмате о Троице, говорит Ансельм, мы находим существенное подтверждение такой теории (теории реализма) о том, что общее имеет самостоятельное существование.
Возражения против такого понимания «общего» выдвинул Росцеллин из Компьена (1050-1125). Росцеллин полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально», как вещь, не существует. «Универсалии» — общие понятия — это слова и даже «звуки голоса» — «номина» (с лат. — имена). Отсюда и «номинализм». Его суть в том, что «общее» не существует реально. «Общее» — это слова (номина), в мире есть только единичные предметы. Когда мы говорим о родах и видах вещей, мы совершаем умственное отвлечение. Таким образом, «общее» понималось как субъективное порождение нашего ума, «отвлечение», «абстракция человеческого ума».
Росцеллин свое учение применил к догмату о Троице. Поскольку есть только «единичное», то и Троица состоит из трех отдельных лиц или это разные названия одного реально существующего лица. В 1092 г. такое учение Росцеллина было объявлено еретическим получилось, что есть не один, а три Бога.
Ученик Росцеллина — Пьер Абеляр (1079-1142) пытался примирить реализм и номинализм в своем учении, которое называется «концептуализм». Абеляр знал работы Аристотеля и воспроизвел некоторые черты критики Аристотелем теории идей Платона. Общее, считал Абеляр, не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы рассматриваем, изучаем вещи. Наш ум («концепт») порождает «общее». И для нашего ума оно вполне реально. То есть «общее» реально существует только в уме (концептуально), но не в виде самостоятельных бытийствующих идей. Вместе с тем, поскольку наш ум вполне реален, то и общее в уме реально (относительно ума).
Окончательно проблема номинализма и реализма была решена только Фомой Аквинским, примирившим оба направления друг с другом (универсалии существуют до вещей — в божественном разуме, в вещах, и после вещей — в человеческом уме).
В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма.
3.3 Особенности философии эпохи Возрождения, основные направления и проблематика
Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV до начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры — против варварства, знания — против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания. Эпоха Возрождения — это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему.
Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип абсолютной личности, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. По мере перехода к городскому образу жизни и развития промышленности выявляется особая значимость человека, его своеобразия, его творческой активности. Стала ощущаться острая потребность в новых воззрениях. Многим мыслителям представлялось, что новому человеку лучше всего соответствует античное культурное наследие, которое в средневековье было предано забвению. Мыслители Возрождения полагали, что именно это наследие прежде всего обращалось к человеку и его умениям («Человек — мера всех вещей», один из принципов античного философствования). И это представление дало название целой эпохе, эпохе Возрождения (Ренессанса), т.е. возвращения, возобновления античных ценностей. Но в эпоху Возрождения было выработано всё-таки новое, значительно отличающееся от античного, философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Джордано Бруно, Галилей, Коперник,. Леонардо да Винчи, Микеланджело.
Основные идеи философии эпохи Возрождения
Антропоцентризм внимание философов направлено в основном на человека.
Гуманизм, признание человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье. Имелось в виду, что этого можно достичь прежде всего за счет возрождения характерного для античности интереса к человеку и знанию его природы, а не только благодаря знанию о внешней природе или теологическим спекуляциями.
Постулирование творческой сущности человека он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.
Личностно материальное понимание мира все существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.
Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.
Антисхоластика стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы.
Геометрически структурное понимание мира, дополненное диалектикой перехода, характерного для бесконечно малого и бесконечно большого и их соотношения между собой.
Пантеическое мировоззрение, рассматривающее окружающий человека мир, природу как сопричастную высшим абсолютным ценностям, богу (Бог разлит в природе).
В эпоху Возрождения можно выделить основные направления, которые сформировались под влиянием различных идей, объединенных общей направленностью. Среди них можно назвать Возрожденческий платонизм и неоплатонизм, гуманизм, натурфилософия и пантеизм, новое естествознание.
Возрожденческий платонизм служил обоснованием философского идеализма в его новой, свободной от схоластики форме (это направление сформировалось в возрождённой платоновской Академии во Флоренции, основанной Марсилио Фичино, 1433 -1499). Для этого направления весьма важное значение имел также неоплатонизм (Плотин).
Гуманизм как широкое общественное движение складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Традиционная христианская этика видела вершину нравственного совершенства в сопричастности Богу, во имя чего превозносится аскетический подвиг подавления природных устремлений человека. Гуманисты возрождают идеалы античных эпикурейцев, но без их спокойного и пассивного отношения к жизни. Схоластической религии противопоставляется право на истину и поиск ее; догматизм, преклонение перед авторитетами подвергаются резкой критике. Монашеским подвигам все чаще противопоставляется самый обыкновенный труд. Итальянские гуманисты (Лоренцо Валла, Альберти) обозначали свои знания как «гуманитарные штудии» (studia humanitatis), т.е. «познание вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека» (к ним относили риторику, поэзию, грамматику, историю и моральную философию).
В основу пантеизма (от греч. пан — всё, и теос — бог; отождествление бога и мира, бога и природы) лег синтез, с одной стороны античного атомизма (Эпикура и Лукреция), а с другой стороны — платонизма и аристотелизма. Атомистическую концепцию строения материи развивали Валла, Галилей, Монтень, пантеистическую — Николай Кузанский, Джордано Бруно. Дж. Бруно стремится продумать идею Бога в свете новейших данных. Он считает, что существующие в мире противоположности совпадают. Совпадая друг с другом, они могут быть не чем иным, как абсолютным тождеством. Бог и есть это абсолютное тождество, мировое целое, которое везде и нигде. Бессмысленно представлять себе Бога как что-то изолированное, он есть мировое целое. Если Бог — это мировое целое, то неразумно искать источник движения вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое. Перед нами возрожденческий гилозоизм (от греч. «гиле» — материя и «зое» — жизнь).
Мыслители Возрождения стремились объяснить существование единого, бесконечного, материального мира из него самого, независимо от внешней потусторонней силы, божества. Мыслители Возрождения ставили и разрешали важнейшие философские проблемы в форме натурфилософии (Бруно, Кампанелла, Парацельс), философии природы, разрабатывали проблему материи, возникновения и уничтожения, движения и развития. Но параллельно с философией природы начинает развиваться новое естествознание, реализующее радикальную переоценку старых традиций и предпосылок. Оно приносит ряд эпохальных открытий и становится одним из важнейших источников новой философии. Среди представителей этого направления следует указать Николая Коперника, Иоганна Кеплера и Галилео Галилея. Николай Коперник создает гелиоцентрическую систему (разрушая древние и средневековые представления о центральном положении Земли во Вселенной), Иоганн Кеплер строит теорию о закономерностях движения планет на основе математики, а Галилео Галилей путём экспериментальных исследований делает ряд открытий, с помощью который впервые точно и строго формулирует физические законы. Новая наука, формирующаяся на принципах этих мыслителей знаменует собой окончательный отход от старых традиций как теологического объяснения, основанного на авторитете Священного писания, так и натурфилософского или метафизического объяснения, основанного не на эксперименте, а на умозрении (аристотелизм).
3.3.1 Гуманизм, неоплатонизм и натурализм в философии Возрождения
В эпоху Возрождения гуманизм (от лат. humanus — человеческий, человечный) впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени. Это было культурное движение, прежде всего в Италии (особенно во Флоренции) середины 14 — середины 16 вв., восходящее к Ф. Петрарке; с конца 15 в. перешло в Германию, Францию, отчасти Англию и другие страны, создав европейскую «республику учёных». Исторической почвой возникновения гуманизма, как и Возрождения в целом, послужили расцвет городов, экономические и социальные сдвиги раннебуржуазной эпохи, зарождение нового человека и потребность в его сознательном самоутверждении и воспитании. Называя себя «мудрецами» или «ораторами», итальянские гуманисты обозначали свои занятия как «studia humanitatis» («познание вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека); в конце 15 в. появилось само слово «гуманист». Ранний, т. н. этико-филологический, или гражданский, гуманизм в Италии (от Салутати до Лоренцо Валлы и Л. Альберти, конец 14 — сер.15 вв.) возник в связи с изучением и преподаванием риторики, грамматики, поэзии, истории и моральной философии на основе классической греко-латинской образованности, в противовес излюбленным темам и методам средневековой схоластики (спекулятивной теологии, логизации познания). Гуманистическая «словесность» позволила выработать новое мировоззрение, проникнутое критицизмом и светскостью. Прекрасное и чистое «слово» понималось как «знание» и «добродетель» (virtus), как воплощение универсальной и божественной человеческой природы, как ее гармония и инструмент практической деятельности человека в кругу друзей, семьи и родной общины. Центральная идея гуманизма — актуализация через гуманистические занятия возможностей, заложенных в индивиде, всесторонняя культивация его «достоинства». С последней трети 15 в. гуманистические интересы перемещаются в теологию, натурфилософию и новое естествознание.
В рамках гуманизма популярностью пользовался неоплатонизм, под влиянием идей гуманизма Козимо Медичи основал платоновскую Академию во Флоренции (наиболее известным в этой возрожденной школе был Марсилио Фичино, много переводивший и комментировавший Платона и неоплатоников — Плотина, Порфирия). Но наиболее влиятельным философом, развивавшим идеи неоплатонизма в эпоху Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464) — теолог (он был кардиналом), философ, крупный ученый, особенно в области математики, астрономии и географии. Кузанский обосновывал идею о единстве Бога и о проявлении его в природе, о пути познания Бога и Вселенной. Он развивал идеи взаимосвязи всех природных явлений, диалектического совпадения противоположностей, понятие противоречия, учение о бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосмосе (маленькой Вселенной). Мощь человеческого познания Николай Кузанский видел в способности человека через творческую деятельность своего ума («человек есть его ум») уподобляться Богу. Мысли Кузанца о совпадении (единстве) всех противоположностей в Боге по своему содержанию и форме имели диалектический характер. Также диалектична и его идея о соотношении части и целого — отдельное свидетельствует о предсуществовании целого. Он рассуждал и о границах применения закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в познании природы.
В центре его философской системы стоит неоплатоновская идея единого как высшего бытия, которую он рассматривает в характерной ему диалектической манере, исходя из противоречивых столкновений понятий (идей) «Все вещи благодаря причастию Единому суть то, что они суть. Единое же, причастие чему есть бытие как всего, так и отдельного, по-своему сияет во всех вещах и в любой вещи. Поэтому в твоих размышлениях тебе нужно искать тождества во множестве или же единства — в инаковости». Кузанский был сторонником «отрицательной теологии», полагая невозможность положительного определения бога, выходящего за все относительные определения.
Большое влияние Николай Кузанский оказал на Дж. Бруно, которому особенно импонировало учение о бесконечности мира и новое гелиоцентрическое (Солнце — центр Вселенной) мировоззрение (также разделявшееся Кузанским). Джордано Бруно (1548 -1600), как и Н. Кузанский, находился под сильным влиянием неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной). Сторонник натурализма (лат. natura — природа), Дж. Бруно выражает его в форме пантеизма (от греч. пан — всё, и теос — бог), растворяя бога в природе. Одним из первых подошел к пантеизму Николай Кузанский, рассматривавший бога как бесконечный максимум и приближая его к природе как к ограниченному максимуму, и формулируя идею бесконечности Вселенной. Бруно развивает эти идеи, используя также неоплатоновскую идею эманации (букв. с лат. истечение, распространение), полагая, что безличный мировой дух разлит в самой природе, пребывает в вечном вневременном ее порождении. Тезис Бруно — «…природа …есть не что иное, как Бог в вещах», а в основе всех явлений, как материальных, так и духовных, лежит единая субстанция. Соответственно, главной целью философии Бруно считал познание не некоего абсолютного начала, бытия, а самой природы, «бога в вещах». Развивая гелиоцентрическую концепцию Коперника, Бруно высказывал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве, одушевлённости и населённости миров во Вселенной. Представление о единой бесконечной субстанции, из которой возникает множество вещей, связывалось у Бруно с идеей внутреннего родства и совпадения противоположностей. В бесконечности, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма (идея) и материя.
Идеи Дж. Бруно оказали большое влияние на развитие как нового естествознания с его приоритетом в изучении природы, так и на развитие философии нового времени (напр., на Спинозу, Лейбница, Шеллинга).
3.4 Метафизика Нового времени (17в). Пантеизм, деизм (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Гоббс)
Семнадцатый век — период становления капитализма и начала буржуазных революций. Своеобразие Нового времени определялось промышленной и научной революциями. Выражением духа преобразований Нового времени стали философские системы Рене Декарта, Бенедикта Спинозы, Томаса Гоббса, Готфрида Вильгельма Лейбница. Громадное влияние на формирование философской картины мира оказали открытия, составившие содержание научной революции XVI — XVII вв., в результате которых возникло новое естествознание. Среди этих открытий прежде всего следует выделить разработку гелиоцентрической картины мира Николаем Коперником и подведение твердого фундамента под астрономию, обоснование новых методов научного исследования Галилео Галилеем, основоположником научного естествознания. Значение его творчества заключается в изучении универсального механического движения, которое можно описать математически. Галилей утверждал, что философия природы написана на языке математики. Математика выражает естественный порядок Вселенной, однородный по своей материальной сущности и по законам единого механического движения. Работами Галилея начинается эпоха экспериментального естествознания.
Философия активно участвовала в развитии новой науки. Творчество Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Г.В. Лейбница и других философов XVII в. способствовало развитию естествознания. Такие мыслители, как Р. Декарт и Г.В. Лейбниц, были не только философами, но и крупнейшими учеными своего времени. Но философия, в противоположность экспериментальному, эмпирическому (опытному) естествознанию продолжает строить метафизические, умозрительные системы, которые приобретают в 17 веке новый характер — рационалистичность, стремление математически стройно и логически последовательно обосновать новое знание.
Начинается метафизика нового времени с Рене Декарта (1596-1650). Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения выводятся им рационально — дедуктивным путем из единственного основоположения, из мыслящего субъекта. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции (лат. substantia — сущность, нечто, лежащее в основе). Положение «мыслю, следовательно, существую» представляет собой соединение двух соответствующих идей «Я мыслю» и «Я существую». Из положения «Я мыслю» следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или душа в терминологии Р. Декарта. Душа представляет собой некую непротяженную сущность или субстанцию Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врожденными. Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых — идея Бога (другие — идеи чисел и фигур), не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.
Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций — материальной, которая обладает протяженностью (делимостью до бесконечности), но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир. определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается для свое го существования ни в чем, кроме самой себя.
Материальную субстанции, главным атрибутом которой является протяжение Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки механики. Из природы Декарт, так же как и Галилеи, полностью изгоняет понятие цели, на котором основывалась аристотелевская физика, а также космология и соответственно понятия души и жизни, центральные в натурфилософии эпохи Возрождения. Именно в XVII веке формируется та механистическая картина мира, которая составляла основу естествознания и философии вплоть до начала XIX века.
Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта бог, который вносит в природу движение. До Декарта никто не отважился отождествить природу с протяжением, то есть с чистым количеством. Не случайно именно Декартом в наиболее чистом виде было создано представление о природе как о гигантской механической системе, приводимой в движение божественным «толчком».
В противоположность рационалистической метафизике Декарта принципы эмпиризма (в основе знания и познания — опыт), провозглашенные Ф. Бэконом, получили свое дальнейшее развитие у английского материалиста Томаса Гоббса (1588-1679). Гоббс — классический представитель номинализма; согласно его учению, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия суть лишь имена вещей. Всякое знание потому имеет своим источником опыт; только один род опыта, по Гоббсу, есть восприятие, или первичное знание, а другой — знание об именах вещей. Источник этого второго опыта — ум, который сводится, таким образом, к способности именования вещей и связывания имен, то есть правильною употребления слов. Предметом философии Гоббс считает тело, возникновение которого мы можем постичь с помощью научных понятии. Что же касается духовных субстанции, то, даже если бы они и существовали, они были бы непознаваемы. Но и само существование их Гоббс отрицает, поскольку не признает бестелесных духов. «Под словом дух мы понимаем естественное тело, до того тонкое, что оно не действует на наши чувства, но заполняющее пространство… «.
Критикуя учение Декарта о врожденных идеях, Гоббс в то же время не принимал и понятие субстанции — не только духовной, но и материальной таков логичный вывод из предпосылок номинализма, оказавшегося одним из источников механистического материализма XVIII века.
В отличие от дуалистической философии Р. Декарта, философия Б. Спинозы (1632 — 1677) носит монистический (объединяющий) характер, являясь учением о единой всеобъемлющей субстанции, которая есть всё, как и все есть субстанция. Субстанция для Б. Спинозы — непосредственно данное, сущность которого заключает в себе необходимое существование. Субстанция для своего существования не нуждается ни в чем ином, она есть причина самой себя. Определив субстанцию как причину самой себя и исходя из этого основного критерия, Б. Спиноза выводит и все остальные свойства субстанции вечность во времени и ее бесконечность в пространстве.
Так понятая субстанция есть то, что называют природой или Богом. Б Спиноза отходит от ортодоксальных религиозных взглядов. Его мировоззрение носит пантеистический характер, то есть Бог как бы растворяется в природе, которая есть вечное творческое начало. Только природа в целом, или субстанция, существует необходимо, только ее сущность включает в себя существование. Представление о слиянии бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, является продолжением той традиции, которая была намечена у Николая Кузанского и развернута у Джордано Бруно.
Заключая причину своего бытия в себе, субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов или сущностных свойств. Субстанция одна, но атрибуты, качества, выражающие ее сущность, и способы, посредством которых она выражает свое бытие, бесчисленны. Человек познает субстанцию через два ее атрибута — протяженность и мышление. Он может только постигнуть, но не изменить, ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания («свобода есть познанная необходимость»). В этом — известная близость спинозовского миросозерцания учению стоиков. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать», — вот максима спинозовской этики.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) отверг как дуалистическую трактовку бытия Р. Декарта, так и монистическое учение о субстанции Б. Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций — монад (от греч. монас — единица, единое). Тем самым Лейбниц попытался провести в рационалистической метафизике XVII века восходящее к Аристотелю номиналистическое представление о реальности только единичного. Согласно Лейбницу, субстанция как исходное начало всего сущего должна обладать абсолютной простотой и неделимостью, а посему не может быть сложной, так как сложная субстанция зависела бы от простых; субстанция не может быть и протяженной по причине бесконечной делимости пространства.
Философ приходит к выводу о существовании множества простых субстанций. Монады, в представлении Лейбница, — это и есть простые неделимые субстанции, «истинные атомы природы», которые в отличие от атомов древнегреческих мыслителей обладают не телесной, а духовной природой.
Из простоты монад вытекает то обстоятельство, что они не изменяются без своей внутренней необходимости под влиянием других монад. Каждая монада представляет собой некий замкнутый мир, отражая при этом в себе весь мировой порядок. Для преодоления изолированности монад Лейбниц вводит принцип предустановленной гармонии, исходящий от Бога, который обеспечивает внутренний порядок всего мира монад. Монады как субстанции вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Возникают монады из непрерывных излучений божества и могут быть уничтожены лишь сверхъестественным путем. Являясь духовными сущностями, находящимися в деятельном состоянии, монады имеют собственную определенность, отличающую их друг от друга. Рационализм в учении Г. Лейбница о монадах выразился в том, что постичь монады можно только разумом.
Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которое мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Если Декарт жестко противопоставил ум как неделимое всей остальной природе, то Лейбниц, напротив, считает, что неделимые монады составляют сущность всей природы. Монады по своему рангу различаются в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, то есть переходит на уровень осознанной. В этом смысле монады составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступеньки которых образуют минералы, затем — растения, животные, наконец, человек; на вершине лестницы Лейбниц помещает высшую монаду — бога. Возрастание степени сознательности или разумности — вот Лейбницев критерий для определения степени развитости монады.
Лейбниц является также одним из первых философов Нового времени, который разделял принципы деизма (от лат. deus — бог). Деизм отвергает идею повсеместного и повседневного вмешательства бога в жизнь природы и общества, не отрицая существования самого бога. Бог рассматривается лишь как первопричина, как творец мира, сообщивший миру законы, действующие в последующем времени самостоятельно. По Лейбницу, Бог, сотворив наилучший из всех возможных миров, и установив в нем изначально гармонию между множеством существующих субстанций — монад, более не вмешивается в дела этого мира, который от этого не становится менее совершенным.
3.4.1 Гносеология и методология Нового времени. Проблема метода и источника знания. Рационализм и эмпиризм
С развитием научного естествознания (Коперником, Кеплером, Галилеем) к 17 веку возникла потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного исследования. На путях решения этой проблемы оформились два основных течения западноевропейской философской мысли XVII в. — эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) — направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего научно организованный опыт или эксперимент.
Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности.
Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1626), который, как и другие мыслители Нового времени, был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать.
В сочинении «Великое Восстановление Наук» Бэкон ратует за восстановление наук, причем отмечает, что восстанавливать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание — сила», или (более точный перевод) «Знание — власть» (мы можем столько, сколько мы знаем).
Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении — поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова.
Главное затруднение в познании природы, по мысли Бэкона, находится не в предмете, не во внешних, не зависящих от нас условиях, а в уме человека, в его употреблении и применении. Для Ф. Бэкона правильный метод (с греч. методос — способ исследования) — наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к их отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами выступают «идолы» (от лат. idola — буквально образы, в том числе и искаженные). Идолами Ф. Бэкон называет заблуждения разума, искажающие познание. Первый вид заблуждений — «призраки рода». Они «вскормлены самой человеческой природой», являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же и указывают на свои ошибки. Второй вид заблуждений — «призраки пещеры» — происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. Каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений. Третий вид заблуждений — «призраки рынка» — проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Они «внедрены в разум согласованием слов и имен». Четвертый вид заблуждений — «призраки театра» — связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения («истина — дочь времени, а не авторитета»).
Познание нужно начинать с выделения в вещи элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного познания — индукция (с лат. — наведение), т.е. движение познания от единичного к общему (от чувственно воспринимаемого к разумному). Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции (логического выведения) и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта, эксперимента. Особенность индуктивного метода Бэкона — анализ. Это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе ее познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Бэкона на развитие последующей науки велико, поскольку его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания («эксперимент — это вопрос к природе», задаваемый учёным в процессе ее познания, полагал он).
Иной подход к изучению действительности дает новоевропейский рационализм. Научная революция XVI-XVII вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. И особенности рационализма XVII в. связаны именно с ориентацией на математику как идеал научного знания. Из ориентации на математику прямо вытекало основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив. Рационалисты считали, что, подобно тому как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им.
Западноевропейский рационализм берет свое начало в философии французского ученого, математика и философа Рене Декарта (1596 — 1650), с которого в философии Нового времени и закладываются основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Кроме философских работ Р. Декарт известен как автор исследований в различных областях знания он заложил основы геометрической оптики, явился создателем аналитической геометрии, ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса. В своих научных и философских поисках Р. Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Р. Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Р. Декарта следующий. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение — «Мыслю, следовательно, существую», — поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования. Положение «мыслю, следовательно существую» — единственное положение, которое в принципе не вызывает сомнения, кладется Декартом в основание его философии. Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения выводятся им рационально-дедуктивным путем из единственного основоположения, из мыслящего субъекта.
Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых — идея Бога, не приобретенные, а врожденные (другие идеи — идеи числа, фигуры). Философия Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций — материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью.
Рационализм Р. Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.
В работе «Рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».
Первое правило принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.
Второе правило, каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа)
Третье правило в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).
Четвертое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено
Интуиция и дедукция (выведение) из интуитивно постигнутого — это основной путь, ведущий к познанию всего возможного.
Рационалистической является и теория познания (гносеология) Г.В. Лейбница, в которой он предпринял попытку сочетания рационализма и эмпиризма при сохранении ведущей роли рационализма (соглашаясь с основным тезисом эмпиризма «В разуме нет ничего, чего (прежде) не было бы в чувствах (опыте) «, — он добавляет «кроме самого разума»). Лейбниц выделяет два рода истин «истины разума» и «истины факта». «Истины разума» представляют собой врожденные идеи. Лейбниц в отличие от Декарта считает, что врожденные идеи не даны сразу ясно и отчетливо, а находятся в интеллекте в зародышевом состоянии и лишь постепенно развиваются до полного осознания. Особенностью «истин разума» выступает их всеобщность и необходимость, что характеризует прежде всего логическое и математическое знание. «Истины факта» не обладают необходимостью и всеобщностью, они являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. Метод отыскания «истин факта» — индукция. К «истинам факта» Г. Лейбниц относит законы природы, открываемые естествознанием. Признавая роль «истин факта» в человеческом познании, он тем не менее наделяет «истины разума» более высоким статусом.
Хотя в центре внимания философов XVII века оказались проблемы познания, однако гносеология (теория познания) в этот период еще не оторвалась от своего онтологического корня. Не случайно проблема субстанции оказалась одной из центральных в учениях Декарта, Лейбница, Спинозы и других представителей рационализма XVII века (которые давали различные ответы на этот вопрос субстанция, сущность всего — одна, или их две, или их много). Большинство из них разделяют убеждение, что мышление постигает бытие (субстанцию) и что в этом сущность мышления и состоит.
3.5 Эволюция английского эмпиризма. Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм
Основы британского эмпиризма (от греч. эмпейриа — опыт) были сформулированы Фрэнсисом Бэконом. Его учение об опытном источнике человеческих знаний, а также разработанный им индуктивный метод послужили источниками для последующего формирования и развития этого направления.
Первым задачу систематического исследования происхождения, достоверности и объема человеческого знания поставил перед собой английский философ Джон Локк (1632-1704). В своем главном философском произведении «Опыт о человеческом разуме». Локк задался целью всесторонне обосновать положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Начал он с критики теории «врожденных идей» (разделяв шейся рационалистами, Декартом и Лейбницем). Локк категорически отвергает возможность существования такого рода идей. Сторонники теории «врожденных идей» обычно ссылались на всеобщее согласие людей по тем или иным вопросам. Но те или иные идеи, по мнению Локка, одобряются людьми не в силу своей врожденности, а вследствие своей полезности. Так, например, идея Бога и богопочитания не является врожденной, поскольку в мире существуют атеисты, отрицающие бытие Бога, а также целые народы, у которых нельзя найти понятий ни о Боге, ни о религии. Появление же и распространение этих идей объясняется отнюдь не их врожденностью, а влиянием воспитания, образования, здравого смысла и постоянного интереса к имени Бога.
Отвечая на вопрос об источнике возникновения идей, английский философ ясно формулирует исходный принцип эмпиризма «На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлектируемые нами самими, доставляют нашему разуму весь материал мышления». Сознание, психика, душа — это «чистая доска» (лат. tabula rasa), на которую опыт через чувственное восприятие наносит знаки. Локк различает два вида опыта внешний опыт, состоящий из совокупности определений объективного материального мира, и внутренний опыт, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Материальный мир воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе в чело веке и возникают простые идеи, имеющие реальное (т.е. объективное) содержание, сообразное самим вещам. Внутренний опыт или рефлексия — это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей («хотя этот источник не есть чувство…,… тем не менее он очень сходен с ним и может быть довольно точно назван внутренним чувством»). Обосновывая главное положение эмпиризма, Д. Локк неоднократно подчеркивал, что деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных, возникающих у человека раньше идей рефлексии. Душа не может мыслить прежде, чем чувства снабдят ее идеями для мышления. Однако при получении идей рефлексии наш ум не пассивен, а активен. Он совершает некоторые собственные действия, при помощи которых, из простых идей как мате риала и основания для остального, строятся другие, сложные идеи. Вместе с тем, Д. Локк четко указывает, что ум не может выйти за пределы тех первичных идей, которые формируются на основе ощущений. Внешний опыт является основанием, базой всего после дующего знания.
Под субстанцией (тем, что лежит в основе чего либо) Локк понимал субстрат, носитель известного качества или совокупности качеств. Он признает наличие телесной и мыслящей субстанции. Но не устанавливает между ними однозначного отношения. Они как бы рядоположены, хотя и не соприкасаются друг с другом.
Самый достоверный род познания, по Локку, — интуиция. Интуитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание.
Своеобразную интерпретацию идеи Локка получили в работах английского философа, епископа Д. Беркли (1685-1753). Концептуализм Локка строился на предположении, что общее — это не только имя (словесное обозначение, созданное нашим умом), а представляет собой мысленное отвлечение общих, повторяющихся признаков вещей. Д Беркли отрицает это «Все, что существует, единично». С этих позиций Беркли критикует локковскую теорию абстрагирования, объясняющую способ образования общих идей.
Его основная направленность состояла в том, чтобы освободить философию и науку от обмана слов, очистить сознание «от тонкой и хитросплетенной сети абстрактных идей». В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. Такие наиболее общие понятия, как материя, телесная субстанция — это лишь имена вещей, существующие только в уме, а не в реальности. На этом положении основывается здание берклианского субъективного идеализма. Беркли утверждает, что главной ошибкой философов до него было то, что они резко противопоставляли друг другу существование самое по себе и существование в виде восприятия. Субъективный идеализм Беркли заключается прежде всего в том, что он стремится доказать, что существование как таковое и существование в восприятии тождественны. «Существовать — значит быть воспринимаемым». Из этого логично следует утверждение, что непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы как таковые, а лишь наши ощущения и представления, и следовательно, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных.
Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.
Шотландский философ Дэвид Юм (1711 — 1776), также сторонник эмпиризма, сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма. Агностицизм (от греч. агностос — недоступный познанию) — философское положение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности окружающей человека действительности (т.е. познанное не истинно, и не ложно, а неопределённо). Теория познания Ю. сложилась в результате переработки им материалистической теории познания Локка и субъективного идеализма Беркли. Агностицизм Юма оставлял открытым вопрос, существуют ли материальные объекты, вызывающие наши впечатления (хотя в житейской практике он в их существовании не сомневался). Первичными восприятиями Юм считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — чувственные образы памяти («идеи») и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Поскольку Юм считал проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, он заменил её проблемой зависимости простых идей (т.е. чувственных образов памяти) от внешних впечатлений. Образование сложных идей этот философ толковал как психологическую ассоциации (связывание) простых идей друг с другом. Центральный пункт его гносеологии — учение о причинности. Поставив проблему объективного существования причинно-следственных связей, Юм решил её агностически; он полагал, что их существование недоказуемо, т.к то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логически из неё невыводимо и не похоже на неё. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей в объективном существовании причинности, основан на восприятии регулярного появления и следования во времени события Б после пространственно смежного с ним события А; эти факты принимаются за свидетельство необходимого порождения данного следствия причиной; но это — ошибка, и она перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку и, наконец, в «веру», что в будущем всякое появление А повлечёт за собой появление Б.
Отвергая свободу воли и используя критику понятия субстанции, развитую Беркли, Юм выступил с критикой понятия духовной субстанции. Личность есть «… связка или пучок… различных восприятии, следующих друг за другом… «. Критика духовной субстанции перерастала у Юма в критику религиозной веры, которой он противопоставил привычки обыденного сознания и «естественную религию». Религиозная вера, по Юму, произошла от страха людей за своё «земное» будущее.
3.6 Социально-политические концепции в философии Нового времени
Социально-политические концепции в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII в, закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.
Томас Гоббс (1588-1679), создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах «О гражданине» и «Левиафан» (назван по имени библейского мифологического морского животного, образ которого был для Гоббса образом государства и общества). Будучи представителем механистического материализма. Гоббс и общественные явления пытался истолковать с точки зрения механистического естествознания. По его мнению, геометрический, математический метод, являясь универсальным научным методом, должен найти свое применение и в области общественной. Общество, государство он рассматривает как большой механизм, который можно разложить на его основные элементы и объяснить их простыми законами природы. Исходя из этого Гоббс различает два состояния общества естественное и гражданское. Естественное состояние получится, если вычленить из человеческих отношений все, что внесло в них государство.
В естественном, т.е. дообщественном, состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям и естественным позывам. В этом состоянии, считает Т Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.
В целях самосохранения люди должны искать мира, что, по мнению Гоббса, вытекает не только из страха смерти, который он считает главным, но и из требований естественного разума. Требования разума Гоббс, развивая свою философию естественного права, называет естественными законами
Первый и основной естественный закон гласит «следует искать мира и следовать ему», чтобы положить конец состоянию всеобщей вражды человека к человеку. Для этого «человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты… «, и заключить договор, т е. перенести часть своего права на других. Этот договор может стать средством устранения всеобщей войны, если он будет выполняться.
Поэтому второй естественный закон гласит «люди должны выполнять заключенные ими соглашения».
Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется еще кое-что. ., а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу». Такая общественная власть может быть создана только одним путем «путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю». В результате этого рождается государство — новое «лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов». Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества.
Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство.
Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной — монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства
Джон Локк (1632-1704) в своем произведении «Два трактата о правительстве» развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского буржуазного либерализма.
Подобно Гоббсу, Дж Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого»
Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является, по Локку, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютном монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию — это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.
Этому же служат его идеи о разделении властей, которые он выдвинул одним из первых и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных революций XVIII в. Разъясняя принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти законодательную, исполнительную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) — проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть — верховная, она должна повелевать другими властями. В своем трактате Локк также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой. Тогда его подданные имеют право отказаться от договора
Социально-политические концепции Томаса Гоббса и в особенности Джона Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения и получили свое дальнейшее развитие, прежде всего в трудах Шарля Монтескье (в работе («О духе законов») и Жан — Жака Руссо.
4. Основные проблемы и представители философии Просвещения. Особенности философии французского Просвещения
Просвещением обычно называют философское и идеологическое течение, сформировавшееся прежде всего во Франции в 18-м веке. На становление философии просвещения оказали влияние эмпиризм и сенсуализм (от греч. эмпейрия — опыт, и лат. sensus — чувство, ощущение; два близких друг другу философских направления, ставящих в основание человеческого познания чувственный опыт), учение о человеке и деизм Локка (деизм как философская позиция предполагает невмешательство бога в дела сотворённого им мира), рационализм и механистическая физика Декарта, механика и деизм Ньютона, антисхоластические скептические учения во Франции начала 18 в. Именно на французской почве течение получило наибольший размах в период между 1715 (год смерти Людовика XIV) и 1789 (штурм Бастилии), именуемый «веком Просвещения» и «столетием философии». Начало просвещения также связывают с 1718 г. когда в Париже впервые была поставлена трагедия «Эдип» Франсуа Вольтера (1694-1778). Вольнодумный, критический пафос трагедии отразил кризис христианского самосознания в духовной жизни Франции первой четверти XVIII в. Господствующим догмам католического сознания были противопоставлены права просвещенного критического разума, дух сомнения и скептицизма.
Негативное отношение к абсолютистской монархии, нравам господствующих сословий духовенства и аристократии было выражено в вышедших анонимно в 1721 г. «Персидских письмах» Шарля Луи Монтескье (1689-1755). Антимонархическая и антиклерикальная направленность «Персидских писем» имела шумный успех и способствовала нарастанию просветительского движения. Вольтер и Монтескье были представителями первого поколения просветителей, стоящих у истоков Французского Просвещения.
В 40-е годы XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей — Ж. — Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж. Кондорсе. Несмотря на различие мировоззренческих и социально-политических позиций, французские просветители были наследниками духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями социально — философских исканий мыслителей Нового времени — Ф. Бэкона, Р. Декарта, Дж. Локка, Т. Гоббса, Б. Паскаля. Можно выделить некоторые отличительные черты философии французского Просвещения
четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической;
неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания;
гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики;
направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».
Радикализм философии Французского Просвещения определил антицерковную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий. Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с еретиками и инакомыслящими. Только путем избавления «просвещенного разума» от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах.
Культ и тиранию церкви над человеческим разумом осуждали в своих произведениях Ш. Монтескье, Ж. — Ж. Руссо, П. Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители. Христианство и католическая церковь, писали они, создают благоприятную среду для духовной тирании, проповедуя зависимость человека от божественного промысла, призывая к смирению и повиновению.
Догмам и религиозному фанатизму официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию «естественной религии». Обоснование этой концепции было дано Вольтером в трактате «Все о боге». Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро (1713-1784) в своем сочинении «О достаточности естественной религии». Под «естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие для всего человечества принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе». Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят в конечном счете к религиозно — моральному космополитизму. Истинная религия разумна и в силу этого — космополитична. Её содержанием является универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы, положения. Религиозный космополитизм был впоследствии использован во время Великой французской революции.
Ядро концепции просвещения составляет убеждение в решающей роли знаний и особенно познания «естественного порядка» для исправления социальных отношений. «Естественный порядок» соответствует подлинным, неиспорченным желаниям человека; социальные отношения должны быть приведены в гармоническое соответствие с закономерностями окружающей и человеческой природы. Поскольку представители просвещения считали, что обществу свойственно постепенное развитие на основе неуклонного совершенствования человеческого разума, просветителей называли «рационалистами», несмотря на преимущественно сенсуалистический характер их теорий познания, а эпоху просвещения — «веком разума».
Для идеологии просвещения характерны также и деизм (от лат. deus — бог); за малыми исключениями (Руссо) французские деисты видели в понятии бога только обозначение разумной первопричины мира, верховного геометра и архитектора.
Среди просветителей выделялась группа убеждённых материалистов-атеистов (Ламетри, Гольбах, Дидро, Гельвеций). Отвергая объективный и субъективный идеализм, просветители ратовали за изучение естественных наук и тесную связь с ними философии. В «Системе природы» (1770) Гольбаха сформулированы основные идеи материализма просвещения движение как перемещение в пространстве есть способ существования материи, она вечна во времени и бесконечна в пространстве и представляет собой организованное целое, пронизанное сетью причинных связей; самая малая причина («мальной атом») может привести к огромным последствиям; креационизм (творение богом мира) ложен, жизнь и сознание — продукты материи. При всех индивидуальных различиях для классиков французского материализма характерны метафизичность, переходящая в механицизм, антиисторическая концепция неизменной «человеческой природы»
Движение просвещения было во Франции 18 в. философской революцией, которая подготавливала революцию политическую.
В широком смысле сторонниками просвещения называли всех выдающихся распространителей научных знаний в широких кругах народа или хотя бы в образованной его части. В этом смысле к кругу деятелей просвещения могут быть отнесены и Бэкон, и Лейбниц, Локк, Кант, Ломоносов. Распространение просвещения в других странах происходило под воздействием идей французского просвещения и приходилось на 2-ю пол.18 — 1-ю четв. 19 вв. В России представителями просвещения были А. Радищев, Д.С. Аничков, Н.И. Новиков и др.; в Германии — Лессинг, Гердер, Гёте и др.; в Сев. Америке — Франклин, Джефферсон.
5. Общая характеристика немецкой классической философии
Термин «классическая немецкая философия» был введен Ф. Энгельсом. Сам Энгельс специально не разъясняет, что он имеет в виду под «немецкой классической философией». Но под классикой обычно имеется в виду высшая мера чего-либо, некая завершенная форма. И после классики, как правило, идет снижение уровня.
Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом — годом смерти Гегеля — с другой (либо более поздней антропологической, материалистической философией Фейербаха, который, однако, вошел в противоречие с основным характером немецкой философии этого периода — ее идеализмом). По целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития (идей Возрождения, Нового Времени, Просвещения). Основными представителями этой философии были основоположник ее Иммануил Кант, его последователь Фихте, Шеллинг, противник кантианской философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель.
Что касается общей характеристики классической немецкой философии, то в ней происходит смещение акцентов (по сравнению, напр., с мыслью Просвещения) с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. При этом уже у Канта ясно выражена мысль об автономности человека и его истории относительно природы. До этого философы знали, с одной стороны, природу,. а с другой — человека, который рассматривался как особого рода природное тело, наделенное нетелесной душой. Представители немецкой классики впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. И только глядя на него как на продукт культуры, можно разгадать целый ряд философских загадок. Также немецкая классика идет дальше рационализма Нового времени (Декарта, Лейбница, которые считали, что о сущности мира мы узнаем, лишь погрузившись в глубины самого разума, поскольку чувственное многообразие природных тел скрывает от нас основу бытия). В немецкой классике речь идет о разумно организованной действительности, где сущность мира открывается нам непосредственно. И чем дальше продвигается мысль немецких философов, тем яснее то, что речь идет не о первозданной природе, а о мире культуры, организованном в соответствии с законами Истины, Добра и Красоты (метафизика, этика и эстетика — три части философии Канта, которые посвящены открытию этих законов). Немецкие философы выводят этот мир культуры из деятельности человеческого духа, и мыслящий субъект, таким образом, оказывается основой мироздания. Деятельность людей толкуется ими только как духовная деятельность, а потому на самые фундаментальные вопросы представители классической немецкой философии отвечают с позиции сначала субъективного (Кант), и лишь затем объективного идеализма (Гегель).
Другая особенность этой философии заключается в том, что, обратившись к исследованию субъекта, к исследованию его деятельных способностей, немецкие философы покидают уровень популярного изложения философии. «Вплоть до появления кантовской философии, — пишет в этой связи Гегель, — публика еще шла в ногу с философией; до появления кантовского философского учения философия возбуждала к себе всеобщий интерес. Она была доступна и ее желали знать; знание ее входило вообще в представление об образованном человеке. Ею поэтому занимались практики, государственные люди. Теперь, когда выступил путаный идеализм кантовской философии, у них опускаются крылья. Таким образом, уже с выступлением Канта положено было начало этому отделению от обычного способа сознания».
Таким образом, одна из особенностей классической немецкой философии проявилась в том, что она была обречена на общественный неуспех. Иначе говоря, она не могла стать популярной. И это по той простой причине, что не может быть популярной серьезная наука. Всякая популяризация науки ведет к тому, что поступаются сначала научной формой ради простоты изложения, а затем самим содержанием — ради простоты восприятия. Что касается немецкой классики, то здесь была поставлена противоположная задача. Кант и Фихте в особенности стремились превратить философию в науку. Именно с этим связаны приемы дедукции (логического выведения и обоснования) и конструкции (метафизические и диалектические), которые они использовали для построения философской теории.
Перечислим некоторые из положительных моментов немецкой классической философии. Философия Канта завершает рациональную философию (начатую Декартом). В его философии нашло свое выражение теоретическое отражение и понимания в просвещенческом духе человеческой свободы и равенства в период до французской революции. В немецкой классической философии можно видеть зачатки «философии активной стороны» у Фихте, основы новой натурфилософии у Шеллинга (его же концепцию «динамического процесса» в природе, близкую к материалистической диалектике), диалектическую концепцию Гегеля (переосмыслившую старое понимание диалектики, как способа спора и обсуждения проблем в сторону ее научного построения, где диалектика становится методом познания развивающейся действительности). Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм, идею развития в исследование общества и природы и тем самым отвергает неисторические и механистические концепции предшествующей просвещенческой эпохи (идея развития становиться главной в диалектике Гегеля).
Послекантовская философия проводит также серьезную критику агностицизма (теории о непознаваемости действительности) и всей предшествующей рационалистической и эмпирической традиции.
Преобладание идеализма в немецкой классике связано с развитием всей философии после Декарта. В противоположность онтологической позиции древней и средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего Я, субъекта. В рамках этой традиции ряд философов Нового времени делают больший упор на субъекта (человека), чем на объект (мир, природу), а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия (гносеологии перед онтологией). В философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта и теории познания (субъективизм, начавшийся с работ Декарта, доводится Кантом до логического конца и его поэтому можно считать последним последовательным субъективным идеалистом, с чем связано то, что в последующей фазе развития немецкой философии (Шеллинг, Гегель) наблюдается переход к онтологической позиции).
Также можно сказать, что характерной чертой немецкого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля). Толчок развитию пантеизма дали Кант своей критикой метафизических идей (бог, душа, идея мировой целостности), а также дискуссия, разгоревшаяся в конце 18 века вокруг философии Спинозы (вызванная книгой Ф. Якоби «Об учении Спинозы», представляющей атеистическую интерпретацию его философии).
В социальном плане немецкая философия — свидетельство идейного пробуждения «третьего сословия» (бюргерства, буржуазии) Германии и развитие социальных и либерально-политических идей Нового времени и Просвещения (в этом плане Кант и Гегель дают одни из лучших толкований «гражданского общества» и «правового государства»).
5.1 Философия Канта
Основателем немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода докритический и критический. В докритический период (до 1770 г) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый — астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обоснование научной гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. В работах этого периода (напр., во «Всеобщей естественной истории и теории Неба» (1755 г) Кант выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы.
Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии, сформировалась в так называемый критический период, после опубликования им трех «Критик» — «Критики чистого разума» (1781 г), «Критики практического разума» (1788 г), «Критики способности суждения» (1790 г). Все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцендентального идеализма (так Кант именовал свою философскую систему). «Трансцендентальным» (от лат. transcendens — выходящий за пределы) Кант назвал всё то, что являлось условиями любого опыта — формы чувственности, пространство и время, категории рассудка. Второй период творчества сам Кант назвал «критическим» не столько потому, что «Критиками» назывались основные произведения этого периода, а потому, что Кант поставил перед собой задачу провести в них критический анализ всей предшествующей ему философии; противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека господствующему до него, как он считал, догматическому подходу.
Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. В средневековой философии и философии эпохи Возрождения центральной частью философских систем является учение о бытии — онтология. Философы Нового Времени — Спиноза, Локк, Бэкон, Декарт, Беркли и Юм, перенесли акцент на проблемы гносеологии (теорию познания). Однако в центральной проблеме гносеологии — взаимодействии субъекта и объекта — докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания. Кант же делает предметом философии специфику познающего субъекта, который, по его мнению, определяет способ познания. В философии Нового времени до Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному знанию, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей. У Канта же возникает задача установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает самое понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному — надындивидуальное начало в человеке, т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества.
Одна из основных проблем «Критики чистого разума» как возможно достоверное научное знание. Это проблема конкретизируется у Канта в три частных проблемы Как возможна математика? Как возможна физика (естествознание)? И как возможна метафизика (философия)? Необходимо отметить различие кантовского подхода к трем отраслям знания. Кант уверен в научном характере математики и естествознания, и его критическое исследование сводится у него к попытке выяснить, чем объясняется и от чего зависит их научность. Но к метафизике (философии) Кант подходит критически в том смысле, что ставит под вопрос возможна ли метафизика (как умозрительное, спекулятивное, понятийное знание) вообще в качестве науки, и дает отрицательный ответ на этот вопрос. Кант считает, что достоверное знание — это значит объективное знание. Объективность же, по Канту, отождествляется со всеобщностью и необходимостью. Следовательно, для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, считает Кант, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надындивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные, априорные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые пространство, время, формы рассудка. Пространство и время, по Канту, это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а напротив, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества. Пространство — это врожденная доопытная форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания). Время — это врожденная форма внутреннего чувства (внутреннего созерцания). Математика как наука и возможна на основе функционирования пространства (геометрия) и времени (арифметика).
Доопытные формы чувственности — пространство и время создают предпосылки достоверности математического знания. Реализация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности — рассудка. Рассудок — это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка — понятия и категории — конструируют предмет. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них.
Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы и, таким образом, обусловливает объективность знания. Конечное основание единства, без которого рассудок не смог бы осуществлять свою функцию подведения под всеобщие и необходимые определения, является акт самосознания субъекта я мыслю. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции (переводя с лат. — объединением восприятия за пределами опыта).
Т.о. теорию познания Канта можно представить следующим образом существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности — пространством и временем, т.е. располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления — понятий и категорий — придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, «явилась ему», и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта. Кант называл явлениями. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т.е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся «вещами в себе», непознанными, нераскрытыми.
Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить «вещи сами по себе» и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании формами чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, — умопостигаемый мир — может быть доступен только разуму. Разум — это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта — это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемым с помощью разума (как у Платона). Идеи — это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства — понятия и категории — действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии — это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире «вещей самих по себе».
Итак, мир «вещей сам по себе» закрыт для чувственности, и, следовательно, он закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно-воспринимаемый мир — это мир природы. Умопостигаемый мир — это мир свободы. Свобода, по Канту, — это независимость от определяющих причин чувственно-воспринимаемого мира. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум. Практическим этот разум называется потому, что его главное назначение руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является не мышление, а воля. Кант называет человеческую волю автономной. Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами — природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит над собой. Законы практического разума — это нравственные законы. «Знания» умопостигаемого мира — это определенные требования к человеку, как ему вести себя в этом мире. Главное требование, категорический императив (предписание) гласит «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Это значит поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и создаешь форму, характер взаимных отношений.
5.2 Проблема человека и свободы в философии Канта
Учения о человеке Кант изложил в книге «Антропология с прагматической точки зрения». Главная ее часть подразделяется на три раздела в соответствии с тремя способностями человека познанием, «чувством удовольствия и неудовольствия» и способностью желания. Человек, по Канту, — это «самый главный предмет в мире». Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивидуальность, т.е. личность. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Эгоизму Кант противопоставляет образ мыслей, при котором человек рассматривает свое Я не как весь мир, а лишь как часть его. Мыслитель требует обуздания эгоизма и полного контроля разума над душевными проявлениями личности. Но природу души Кант не считал объектом научного познания описание душевных явлений (психология) — не дело естествознания.
Анализируя существо человека, Кант рассматривает природу чувств. Например, чувство удовольствия в общем способствует жизни. Но у человека на животный инстинкт наслаждения наложена нравственная и культурная узда. Кант говорит один способ удовольствия есть в то же время культура, а именно, увеличение способности испытывать еще большее удовольствие — таково удовольствие от наук и изящных искусств, другой же способ — истощение, которое делает нас все менее способными к дальнейшему наслаждению.
В этике Кант выступает как противник эвдемонизма (этического учения, утверждающего, что счастье, блаженство, является высшей целью человеческой жизни), поскольку нравственное поведение требует преодоления чувственных склонностей. Добродетель и счастье — две вещи несовместимые, считает немецкий философ.
Отрицательно относился Кант также к «мнимой морали», основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Он различает социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. История человечества демонстрирует многообразие норм поведения, часто не совместимых друг с другом поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути он философскими средствами (а не ссылками на традицию или авторитет) обосновывает абсолютный характер морали.
Человек есть житель двух миров чувственно воспринимаемого, в котором он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаеамого, где он свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравственному закону. Принцип природного мира гласит никакое явление не может быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом (другом явлении). Принцип мира свободы гласит разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего — то другого. Умопостигаемый мир Кант, таким образом, мыслит как совокупность «разумных существ как вещей самих по себе», как мир целевых причин, самосущих автономных личностей. Существо, способное действовать в соответствии со всеобщими, а не только эгоистическими целями, есть свободное существо. Свобода, по Канту, есть независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может «начинать ряд», исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. Человеческую волю Кант называет автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами — будь то природная необходимость или даже божественная воля, — а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, то есть исключительно внутренним законом разума.
В работе «Критика практического разума» Кант отвечает на второй фундаментальный вопрос своей философии «Что я должен делать?» (на первый вопрос — «Что я могу знать?» — отвечала «Критика чистого разума»). Он вводит различие между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический, разум «определяет» предмет мысли, то практический разум призван «осуществлять», то есть производить нравственный предмет. Практическим разум здесь называется потому, что его функция — руководить поступками человека, то есть устанавливать принципы нравственного действия. Воля позволяет человеку определять свои действия всеобщими предметами (целями разума), а потому Кант и называет ее разумом практическим. Сфера деятельности практического разума — сфера морали.
Мораль — сама бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хотя нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает к этому, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила. Многие вещи, часто повторяет Кант, способны возбудить удивление, восхищение, но подлинное уважение вызывает лишь человек, не изменивший чувству должного, тот человек, для которого существует невозможное.
В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности (от лат. imperativus — повелительный). Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований свободной осознанной морали «категорический императив есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы»!. Кант хочет найти высший принцип моральности и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному
«Поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».
Совершая какой-то поступок, человек ответствен не только за себя, но и за все человечество. Кант полагал, что в самих конкретных нравственных поступках человек должен мыслью приподниматься над обыденностью, понимать, что каждый его поступок, в который вовлечены определенные люди, вещи и обстоятельства, так или иначе отзовется на всем человечестве. Свой категорический императив Кант формулирует и в другой форме «… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Он утверждал, что подлинно нравственным является такое действие, в котором человек и человечество выступают как высшие цели. А высшее предназначение человека, его цель — исполниться в качестве человека, реализовать человеческое в себе.
Хотя Кант первоначально был близок к Просвещению, однако в итоге его учение оказалось критикой просветительской концепции разума. Отличительной чертой Просвещения было убеждение в безграничных возможностях познания, а соответственно и общественного прогресса, поскольку последний мыслился как продукт развития науки. Отвергнув притязания науки на познание вещей самих по себе, указав человеческому рассудку его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и бога, рациональное доказательство существования которых Кант отвергает, составляет основание, которое должно освятить обращенное к человеку требование быть нравственным существом. Сфера нравственного действия оказалась, таким образом, отделенной от научного познания и поставленной выше него.
5.3 Философская система Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) — создатель философской системы, названной им «абсолютным идеализмом». Все действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т.е. постижимо в понятиях (такая концепция называется еще и панлогизмом «всё действительное разумно, всё разумное действительно»). Философская система Гегеля состоит из трех частей
1) Логики,
2) Философии природы и 3) Философии духа.
Логика понимается Гегелем совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования этой науки (т.е. начиная с Аристотеля). Происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление. Но это — рациональное познание особого рода в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим источником ее является противоречие. Гегель сознательно отверг аристотелевский закон непротиворечия («Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же»), а логика у него совпадает с диалектикой. Диалектика мыслится Гегелем как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» (идеи) составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Гегель рассматривает их как разные стадии развития одного начала — субстанции-субъекта (поэтому его систему называют абсолютной, а его идеализм — объективным). Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определённой схеме утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В результате примирения противоположностей в синтезе возникает новое качественное образование. Каждое понятие и идея, и, следовательно, каждое явление в природе (поскольку природе есть отражение логики, разумности), обществе и духовной жизни человека проходит такой тройственный цикл развития. В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития — как природы, так и общества, и человеческого мышления — заключён в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу.
Утверждая тожество субъекта (духа, идеи) и объекта (природы, материи), Гегель утверждает, что диалектика понятий определяет собой диалектику вещей — процессов в природе и обществе. Диалектика вещей есть лишь отраженная, «отчуждённая» форма подлинной диалектики, «жизни понятий», как они существуют сами по себе, как в бы в мышлении бога. Но бог мыслится Гегелем при этом пантеистически — не как личный бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе.
Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является «Абсолютная идея». Первое и основное определение «Абсолютной идеи», по Гегелю, есть разум. «Абсолютная идея» — это разум, мышление, разумное мышление, Дух. У Ге геля «Абсолютная идея» есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей.
Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа», «философия духа» раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития «Абсолютной идеи». Она существует вечно и содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного — общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.
Первым этапом самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика. Логика, по Гегелю, — это научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Через логику «Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных — бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т.д., и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями — химизма, биологизма, познания и т.д. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность вещей.
Следующий этап саморазвития — природа — наиболее слабая часть его системы. Гегель плохо знал естествознание и поэтому в «философии природы» можно встретить много неточностей, ошибок. Гегель очень низко оценивает природу. Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития «Абсолютной идеи», но все же вспомогательное средство. Создавая природу, или, точнее, превращаясь в природу, «Абсолютная идея» опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей.
По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из при роды возник человек и вместе с ним человеческий дух. Теперь наступает время «философии духа». Философия духа — это философия культуры. Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю, субъективный дух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням сознание — само сознание — разум, психология показывает теоретические и практические способности духа.
Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государстве. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Иначе говоря, — это духовная деятельность, сменяющих друг друга человеческих поколений (к ней Гегель относит искусство, религию и философию). Таким образом, Абсолютный дух — это та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний.
В Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Мировое развитие, по Гегелю, есть самопостижение, самопознание Абсолютной идеи. Идея познает бытие во всем многообразии его определений. Так Гегель разрешает поставленную Кантом проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия.
Богатство гегелевской философии отнюдь не сводится к ее формальной схеме. Гегелевская «Энциклопедия философских наук» (работа, охватывающая собой все разделы системы Гегеля) интересна не только грандиозностью замысла — рассмотрением материального, природного и духовного мира в их саморазвитии, — но и конкретностью своего содержания, большим собранием фактического материала, накопленного человеческой культурой к началу 19 века. Гегель занял своё значительное место в истории философии именно благодаря тому, что он сумел расположить этот материал в систематической и логически стройной последовательности, составившей его философскую систему. Именно после Гегеля принцип развития — принцип историзма становится одним из самых влиятельных принципов не только в философии, но и в науке в целом (напр., в биологии).
Но всё-таки самое ценное философское достижение Гегеля — диалектика, диалектический метод. Гегель открыл и доказал, что противоречивость разума — не слабость его (как полагал еще Кант, рассматривая антиномии, противорчивые идеи разума), а признак мощи, силы. Ибо из противоречий «соткан» весь мир.
5.4 Философия духа Гегеля
Среди других представителей немецкой классической философии (Канта, Фихте, Шеллинга) Гегель выделяется своим вниманием к истории. Именно философия истории и философия культуры являются предметом его «философии духа». Духовная культура представлена в ней как закономерное развитие и постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный мировой дух одновременно познает себя как их творца. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных вещей и кончая «абсолютным знанием», т.е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития — науки, нравственности, религии, искусства. В «Энциклопедии философских наук» (1817), произведении Гегеля, излагающем систему абсолютного идеализма, «Философия духа» является третьей, заключительной частью (после «Логики» и «Философии природы»). В «философии духа» описывается «возвращение» духа из его природного инобытия «к себе». Эта часть философии Гегеля состоит из учения о субъективном, объективном и абсолютном духе.
Этапы, предшествующие философии духа — это этапы эволюции (саморазвития) абсолютной идеи («мирового разума»). Абсолютная идея — основная категория философии Гегеля, обозначающая универсум в его полноте, безусловную и конкретную всеобщность, своим содержанием имеет процесс своего же собственного раскрытия в виде последовательного движения от абстрактно-общих определении к определениям, обогащённым конкретным содержанием, причём каждая ступень процесса представляет собой полагание определённости (тезис), её раскол на противоречащие смысловые полюса (тезис и антитезис) и «снятие» противоречия в общности более высокого типа (синтез). Первым этапом раскрытия Абсолютной идеи является логика или, по Гегелю, изображение бога в его вечной сущности. Разворачивая своё содержание от первой категории (бытие) до последней (Абсолютная идея), логика оказывается абсолютно-конкретным единством всех категорий, т.е. живой истиной.
Второй этап самодвижения Абсолютной идеи — природа, т. о. «отпустившая» себя в инобытие, растворившаяся в чужом (материи) Абсолютная идея. Раскрывая содержание в «ином», которое положено ею самой, Абсолютная идея по ступеням природы восходит к духу и возвращается к единству с собой.
Дух — третья и последняя стадия раскрытия Абсолютной идеи — проходит этапы субъективного духа, объективного духа и абсолютного духа, реализуя окончательное соединение единичного со всеобщим (абстрактного с конкретным) и воплощая полноту Абсолютной идеи.
Субъективный дух представляет собой этап становления отчуждённого существования абсолютной идеи в природе, когда преодолевается противоречие «дремлющего в природе» духовного содержания и природной формы, т.е. бытия вне идеи, и создается дух, т.е. человек и человечество как носители идеи.
Субъективный дух, или индивидуальная душа, рассматривается Гегелем на трех уровнях антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию тела; феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням сознание — самосознание — разум; психология показывает теоретические и практические способности духа.
В ходе своего развития Субъективный дух активно усваивает «данное» ему содержание, осознает себя как субстанцию своего тела и переживаний и, наконец, как разумный дух, обладающими свободной волей. Разумная воля — субъективно свободная, но ограниченная другими духовными и телесными сущностями (живыми существами, личностями), — переходит к свободной деятельности, создающей право, мораль, нравственность и государство, становясь тем самым объективным духом (объективируясь).
Пройдя стадию субъективного духа и подчинив себе свои состояния, освободив себя внутренне и став разумным свободным духом, дух реализует свою свободную волю в объективном мире. Индивидуальный дух на этом этапе должен постичь, что все внешне данное и противостоящее ему есть дух. Человек подчиняет себе природу, нравственно и политически преодолевает свою иллюзорную оторванность от других людей и погружается в скрытое в его индивидуальности родовое всеобщее. На этом пути приобретается действительная индивидуальность, тождественная народному духу. Объективный дух проходит три стадии развития. На первой стадии он реализует себя в правовых отношениях. Стадии права противостоит и сменяет её стадия морали как права субъективной сознательной воли. Синтезом этих стадий является нравственность, реализующаяся в семье, гражданском обществе и государстве. Поскольку в нравственности совпадают правовое и моральное, она становится высшей формой Объективного духа. Вершина нравственности — соответствующее своему понятию государство — синтезируя субъективное и объективное в народном духе, может стать носителем абсолютного духа, т.е. последней стадии развития духа, раскрывающей содержание и смысл эволюции абсолютной идеи.
Абсолютный дух реализует самосознание абсолютной идеи. Пройдя этапы субъективного духа и объективного духа, дух восходит к абсолютному знанию. Формами знания (и самосознания) абсолютной идеи являются искусств, религия и философия. Дух постигает идею в искусстве через её образное созерцание и чувственно внешнее изображение; затем — в религии, осуществляя ее образно-эмоциональное переживание; и, наконец, находит адекватную форму постижения идеи в мысли или в философии, которая раскрывает абсолютную идею как мыслящее себя понятие. Абсолютный дух, таким образом, снимает дуализм идеи и её порождений, которые оказываются средством актуализации духа. Как конкретное единство личности, общества и смысла Абсолютный дух является свободным, сознательным, бесконечным и беспрепятственным самотворчеством.
Философия духа обосновывается далее Гегелем в «Философии права» (1821). Развитое в философии права учение об объективном духе оказало сильное влияние на последующее становление социальной философии и социологии. «Объективный дух» охватывал у Гегеля сферу социальной жизни и понимался как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Историю Гегель рассматривал в целом как «прогресс духа в сознании свободы», который развертывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отдельных лиц, нашла свое отражение в учении Гегеля о «хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.
Из «философии духа» Гегеля вытекали определённые социально-политические следствия. Поскольку в философской системе Гегеля человечество пришло к познанию абсолютной истины (в форме научной философии), постольку и время и место, где творил Гегель — Германия времен кайзера Вильгельма, является высшим этапом исторического развития. Здесь явно присутствует идеологический оттенок, направленный на увековечивание монархического строя. Но социально — политические следствия не ограничиваются этим. Гегель дал аргументы для развития немецкого национализма. Он учил, что этому, якобы осуществляющемуся в Германии высшему этапу развития идеи, соответствует и наиболее совершенная немецкая система общественного и государственного устройства, а немецкий народ является избранным народом. Что же касается всех других народов мира, то они, по Гегелю, или уже сыграли свою роль в истории, или вообще не способны к самостоятельной исторической роли.
6. Становление современной философии. Философия XIX века
6.1 Философия К. Маркса и Ф. Энгельса
Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) — создатели и творцы диалектико-материалистической философии. Эта философия логически следует из главного философского открытия Маркса — материалистического понимания истории (исторического материализма) и диалектического материализма, разрабатываемого Энгельсом.
Преодолевая идеализм гегелевской философии и созерцательно-метафизический характер фейербаховской философии, Маркс и Энгельс унаследовали рациональное содержание их учений — диалектику Гегеля и материализм Фейербаха. Порвав с идеализмом Гегеля, они сохранили и развили в своем учении его диалектику как теорию развития и диалектический метод познания, опирающийся на анализ и согласование противоречий (тезис — антитезис — синтез). Но это была уже материалистическая диалектика, в рамках которой человеческие понятия истолковываются как отражения реальных вещей, их многообразных связей и отношений. Такое соединение диалектики и материализма положило начало созданию новой философии — диалектического материализма. В качестве первичной в нём признается диалектически (противоречиво) развивающаяся объективная материальная действительность, отражением которой выступают категории и законы мыслительной деятельности людей. Это значит, что в «диалектике понятий», то есть в их сложной и противоречивой взаимосвязи и развитии воспроизводится «диалектическое движение действительного мира». Другими словами, в «диалектике понятий» отражается «диалектика вещей».
Материалистически истолкованная гегелевская диалектика была как бы перевернута, «поставлена на ноги», ибо прежде, отмечает Энгельса, «она стояла на голове» (т.е. теперь природа и история предшествуют логике, бытие предшествует сознанию, а у Гегеля было наоборот). Освобожденная от «идеалистических оболочек», она стала методом исследования явлений природы, общества и человеческого мышления. «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию», — утверждает Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». В этой и в других своих работах, таких, как «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы», он характеризует основной вопрос философии как вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи. Философы, писал он, разделились на два больших лагеря сообразно тому, как они отвечали на данный вопрос, обосновывая первичность того или другого начала. Маркс и Энгельс отдавали приоритет бытию, материи, почему их учение и называется материализмом (историческим и диалектическим).
Исторический материализм был распространением материализма на область общественной жизни, на социальный мир, на историю. Диалетический материализм представлял собой рассмотрение природы в ее развитии и давал обоснование основным законам этого развития (единства и борьбы противоположностей; перехода количественный изменений в качественные; отрицание отрицания). «Великая основная мысль», выражающая основополагающую идею диалектики, заключается, писал Энгельс в «Диалектике природы», в том, что «мир состоит не из готовых, законченных предметов, а представляет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными, равно как и делаемые головой мысленные их снимки, понятия, находятся в беспрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причем поступательное развитие, при всей кажущейся случайности и вопреки временным отливам, в конечном счете прокладывает себе путь». Такова диалектика развития объективного мира и его познания.
Как полагает Энгельс, основная задача исторического материализма состояла в том, чтобы согласовать науку об обществе с «материалистическим основанием» и перестроить ее соответственно этому основанию». С точки зрения марксизма таким материалистическим основанием науки об обществе является практика как общественная преобразующая деятельность людей. Речь идет прежде всего о их производственной деятельности, способе производства материальных благ и складывающихся на его основе производственно — экономических отношениях между людьми. Все эти факторы прямо или косвенно воздействуют на содержание познавательной деятельности людей и в конечном счете на все стороны их общественной жизни.
Суть своих философских воззрений Маркс наиболее полно и вместе с тем в концентрированной форме изложил в Предисловии к книге «К критике политической экономии» (1859 г). В общественном производстве своей жизни, писал Маркс, люди вступают в определенные общественные отношения объективно, независимо от своей воли или желания. Эти отношения и составляют основу (базис) общества, над которым «надстраиваются» и государство, и другие политико-юридические образования. Особенно важно понять, что из общественного (материального) производства рождаются все уровни, все формы, все проявления сознания. Не сознание определяет бытие, а общественное бытие определяет общественное сознание (экономика определяет идеологию и политику). Поэтому человеческая история есть естественно-исторический процесс ни одна формация, ни одна ступенька этого развития не уйдет в прошлое, пока не исчерпает себя, т.е. пока достигнутый уровень производственных отношений дает еще возможность развиваться в его лоне материальным производительным силам. Но если производственные отношения уже исчерпали себя, если они тормозят дальнейшее развитие производительных сил, они будут в корне изменены, перестроены (наступает эпоха социальной революции, в результате которой происходит смена общественно-экономических формаций первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической).
Первичность бытия по отношению к сознанию не означает принижения роли последнего. Сознание — не пассивное отражение мира, а его могущественный творческий преобразователь. Исторический материализм лишь указывает на конечный источник общественного развития (на диалектику производительных сил и производственных отношений), как и на конечный источник происхождения идей (сознания).
Оторванная от практики теория выступает как набор идеалистических спекуляций, умозрительных конструкций, превращается в мистику. Но формируясь под влиянием условий практической деятельности людей, теория в свою очередь оказывает влияние на практику. И это ее влияние может быть весьма существенным. Это относится к философским, естественно-научным, социальным и другим теориям. Маркс неоднократно высказывал мысль о том, что теория становится материальной силой, когда она овладевает массами. А это происходит в том случае, если теория выражает интересы масс. Практическое назначение своей теории Маркс в «Тезисах о Л. Фейербахе» выразил вполне определенно «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Свою философию Маркс и Энгельс рассматривал поэтому не как свод готовых истин, а как «руководство к действию», имея в виду под таким «действием» революционное преобразование общества, а главным субъектом современной им антибуржуазной революции считали пролетариат (промышленный рабочий класс). Коммунистическая революция должна завершить собою «предысторию» человечества и открыть, ознаменовать начало подлинной его истории, которая уже не будет знать классовых, а затем и иных (национальных, расовых и пр.) противоречий. На высших ступенях социального (теперь уже коммунистического) развития произойдет радикальная переоценка общественных ценностей общественное богатство будет определяться не рабочим временем (как при любом товарном производстве), а временем свободным — остающимся за пределами материального производства, т.е. подлинно человеческим творчеством. Из всех богатств будет главным всестороннее развитие человека. Таков гуманистический пафос философии, получившей в дальнейшем название «марксистская философия» (марксизм).
6.2 Философия А. Шопенгауэра
Одной из самых ярких фигур иррационализма (от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный; течение в философии, противостоящее рационализму, и ограничивающее или отрицающее возможности разума в познании действительности, утверждающие нерациональный, алогичный характер бытия) является Артур Шопенгауэр (1788-1860), который был неудовлетворен оптимистическим рационализмом и диалектикой Гегеля (прежде всего его панлогизмом «всё действительное разумно, всё разумное действительно). Шопенгауэр тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой. Он считал себя последователем философии И. Канта и увлекался философскими идеями Востока (особенно буддизма).
Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное, абсолютизированно понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. В его главном произведении «Мир как воля и представление» (1819) бессознательная воля выступает как универсальная иррациональная стихия, неподвластная никаким рациональным методам исследования. Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям мировой воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира интеллект же — это лишь орудие воли к жизни у человека (как когти и зубы у зверя). Интеллект утомляется, а воля неутомима. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной мир — только зеркало этого воления, выступающее как представление.
Если идея рациональной причины мира была естественна для европейского сознания, то идея волевого первоимпульса, не подвластного никаким рациональным, этическим и даже эстетическим ограничениям, была для Европы инородным явлением. Не случайно сам Шопенгауэр признавал, что в числе стимулировавших его мысль источников одно из первых мест занимали буддийские представления о майе (иллюзии) и нирване (угасание жизни, спасение). Его воля как первопричина мира представляет собой «ненасытное слепое влечение, темный глухой порыв». Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира — это история бессмысленных волнений волевых искр, когда воля вынуждена поглощать саму себя, так как, кроме нее, ничего нет и она к тому же — голодная и жестокая, постоянно ткёт паутину страдания. Отсюда боль, страх и страдание. Точно так же и буддизм провозглашает земное бытие в психофизической оболочке человеческой личности неискоренимым страданием.
Отстаивая примат воли по отношению к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг критике ошибочную позицию сторонников крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное «неисповедимым силам» мироздания, считая, что всему сущему свойственны «волевые порывы». Воля для Шопенгауэра — абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.
В противоположность Канту Шопенгауэр утверждал познаваемость «вещи в себе» (явленной природы). Первый факт сознания он видел в представлении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как отвлеченное, или рефлективное. Интуиция — это первый и важнейший вид знания. Весь мир сознания в конечном счете покоится на интуиции. По Шопенгауэру, истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли; научное мышление всегда сознательно. Оно отдает себе отчет в своих принципах и действиях, а деятельность художника, напротив, бессознательна, иррациональна она не способна уяснить себе собственную сущность.
Этика Шопенгауэра пессимистична (от лат. pessimus — наихудший). Страдание, по Шопенгауэру, присуще жизни неотвратимо. То, что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер, сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать новое страдание либо томительная скука. Этот мир ничто иное, как арена замученных и запуганных существ, которые живут лишь благодаря тому, что одно существо истребляет другое, а самосохранение — цепь мучительных смертей. Из признания доминирующей роли страдания следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа Шопенгауэра. Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания. Симптом этого — переход к полному аскетизму. Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека. Более того, пессимистический волюнтаризм Шопенгауэра предполагал в качестве исхода апологию самоубийства.
В заключение следует сказать, что Шопенгауэр был первоклассным писателем, блестящим стилистом. Ни один автор философской литературы, по словам В. Виндельбандта, не умел формулировать философскую мысль с такой ясностью, с такой конкретной красотой, как Шопенгауэр. У него был дар представить в действительно блестящем и прозрачном изложении множество философских идей. Воззрения Шопенгауэра оказали большое влияние не только на отдельных крупных мыслителей и писателей (Ницше, Л. Толстой), но и на ряд направлений философской мысли. Стоит заметить, что во многом под влиянием Шопенгауэра сформировались эстетические взгляды композитора Р. Вагнера.
6.3 Философия С. Кьеркегора
Серен Кьеркегор (1813 — 1855) — датский философ — идеалист и писатель. Вел замкнутую жизнь одинокого мыслителя, наполненную интенсивной литературной работой. Многие свои труды («Или — или», 1843; «Страх и трепет» 1843; «Философские крохи»1844, и др.) Кьеркегор публиковал под различными псевдонимами, излагая свои идеи от лица вымышленных персонажей и нередко облекая их в художественную форму (напр., «Дневник соблазнителя»).
Философские воззрения Кьеркегора сложились под влиянием немецкого романтизма, а также антирационалистической реакции на гегелевскую философию (Шопенгауер, Шеллинг). Кьеркегор критиковал Гегеля за «объективизм», т.е. стремление понять индивида в исторически конкретной системе объективного духа и панлогизм («всё действительное — разумно, всё разумное — действительно», по Гегелю). Точку зрения Гегеля на исторический процесс и культуру Кьеркегор отвергал как отдающую личность во власть «анонимного» господства истории и тем самым лишающую её самостоятельности и свободы. Он считал, что только в «безусловной независимости» от природных связей, общественных влияний, и отношений к другим людям — словом, от всего внешне существующего, человек может обрести «абсолютность» своего индивидуального этического решения (выбора) и сохранить себя как личность, способную принять ответственность за самое себя. Только такая отдельная личность способна достичь подлинного «эстетически-личностного» существования, т.е. экзистенции.
Стремясь определить исходные понятия своего философского построения — «свобода», «личность», «выбор», «решение» — безотносительно к их реальному общественному содержанию, Кьеркегор подверг их предельной мистификации. Так, свободу он рассматривает только в этическом аспекте — как свободу определения позиции по отношению к действительности, как свободу решения дилеммы «или-или», как свободу «выбора». Этому акту выбора, взятому в абсолютной обособленности от содержания, Кьеркегор придает метафизическое значение в минуту этого — «истинного» — выбора «…душа остается наедине сама с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзтых небесах самое Вечную силу». В конце концов личность находит себя в боге -в созерцании «Вечной Силы», и абсолютность индивидуальной свободы теряется у Кьеркегора в абсолютности бога.
Кьеркегор настаивал на радикальном парадоксализме и алогичности религиозного переживания, высмеивая попытки рационализации веры в гегелевской философии или в практике либерального протестантского богословия. Он выступил с попыткой противопоставить гегелевской — объективной и «количественной» диалектике — субъективную и «качественную» диалектику.
Качественная — субъективная («экзистенциальная» от лат. exsistentia — существование) диалектика, оказывается у Кьеркегора средством сохранить отношение личности к богу. На пути к богу человек, согласно Кьеркегору, проходит три качественно различные стадии познания своего существования — эстетическую (человек живет переживаниями минуты), этическую (человек живет заботой о будущем) и религиозную (ощущением вечности). Эстетически живущий индивид, по Кьеркегору, достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения «истины» своего существования; этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и «отчаяние», однако это еще не истинное отчаяние. Последнее наступает на этической стадии и приводит человека к осознанию религиозного значения своей личности; другого пути к богу, по Кьеркегору, нет.
Кьеркегора относят к предшественникам экзистенциализма — философии существования, основной темой которой является человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, обретение смысла жизни. При жизни Кьеркегора его философия оставалась известной лишь узким кругам его почитателей в Дании, в 20-м же веке Кьеркегор становится одним из наиболее влиятельных философов, повлиявшим на различные философские направления (напр., философию жизни, философскую антропология).
6.4 Позитивизм 19 века
Позитивизм (франц. positivisme, от лат. positivus — положительный), философское направление, основанное на принципе, что всё подлинное, «положительное» (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук (в лице своего основателя, Огюста Конта, позитивизм насчитывает шесть наук математика, астрономия, физика, химия, биология и социология) и их синтетического объединения (в положительной науке, сводящей данные всех наук воедино) и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.
Позитивизм оформился в 30-х гг. 19 века. Создатель позитивизма, введший этот термин, французский мыслитель О. Конт провозгласил решительный разрыв с философской («метафизической») традицией, считая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии; это, по мнению позитивистов, не исключает синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название «философии»; последняя сводится, т. о., к общим выводам из естественных и общественных наук. Поскольку позитивизм не имеет дела с «метафизическими» проблемами, он отвергает как идеализм, так и материализм. Пережитки «метафизики», к которым относятся, по мнению Конта, претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос «почему», а на вопрос «как», и «подчиняет воображение наблюдению фактов» (это основной закон положительной науки, по Конту; его не соблюдают как религия, теология, так и философия, метафизика). Последовательное развитие этого тезиса ведёт к феноменализму (от греч. феноменон — являющееся; научно-философское представление, согласно которому познание имеет дело не с объектами материального мира, а лишь с совокупностью элементарных чувственных компонентов, ощущений, «чувственных данных», а всё содержание познания м. б. сведено к чувственным восприятиям). Наряду с субъективно — идеалистической тенденцией контовский позитивизм сохраняет некоторые элементы естественно-научного материализма, идущего от традиций французского Просвещения 18 века. Следуя просветителям, Конт высказывает убеждение в способности науки к бесконечному развитию. Время науки, по Конту, наступает только в 19 веке, когда завершают формирование все основные положительные науки и возникает их объединение в «положительной философии» (система такой философии и была разработана Огюстом Контом). Положительной стадии в развитии общемировой истории и науки предшествуют две ранних стадии теологическая (когда объяснение действительности происходит на основании сверхъестественных факторов, веры, авторитета), и метафизическая (объяснение на основании идей, категорий ума, умозрение, оторванное от опыта). Это развитие сознания и составляет содержание «закона трех стадий» (в развитии человечества), одного из основных законов позитивизма О. Конта.
Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 века, кроме Конта, были Э. Литтре, Г.Н. Вырубов, Э. Ренан — во Франции; Дж.С. Милль, Г. Спенсер — в Великобритании).
Джон Стюарт Милль полагает, что всё знание проистекает из опыта (в этом плане он сближает позитивизм с английским традиционным эмпиризмом), а его предметом являются ощущения. Материя есть лишь постоянная возможность ощущений, а сознание — возможность их переживаний. Исходя из своих позитивистских феноменалистких представлений, Милль строит систему логики, стремясь вывести все категории и общие понятия, употребляемые разумом, из различных ассоциаций (соединений, связей) чувственных данных, и отрицает за разумом какую-либо его собственную специфику, независимую от ощущений.
Специфическая особенность позитивизма Герберта Спенсера — его учение о всеобщей эволюции, основанной на интерпретации учения Дарвина, в котором он, однако, отказывался искать глубинные причины, полагая, что эволюционизм есть простое описание фактов действительности. Он развивает также агностическое учение о непознаваемости объективной реальности, в сущность которой можно проникнуть лишь посредством религии, а не с помощью науки.
Позитивизм оказал значительное влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно 2-й пол. 19 в). В конце 19 века позитивизм переживает кризис, вызванный прогрессом естественно-научного знания (обесценившим многие из тех «синтетических» обобщений, которые рассматривались самим позитивизмом как вечное и неоспоримое приобретение науки), коренной ломкой понятий в физике на рубеже 19-20 вв. Кризису первой фазы позитивизма способствовали интенсивное развитие и психологических исследовании, заставлявших предпринимать анализ тех самых «предельных» философских вопросов знания (мышления, воли, идеи, сознания, цели), которых всячески избегал позитивизм, а также неудача всех попыток позитивизма доказать объективную обоснованность предлагаемой им системы ценностей в рамках механистической и метафизической социологии (ибо, сохранив позитивистский критерий научности, оказалось невозможным включить область ценностей в сферу научного исследования, вывести «должное», этику, из «сущего», природы и общества). Это заставило вновь поставить вопрос о месте философии в системе наук. Преобразованный позитивизм вступает в новый, второй этап своей эволюции — махизм (эмпириокритицизм), который носит явно выраженный субъективно-идеалистический характер. Тенденции махизма получают своё дальнейшее развитие в неопозитивизме, появление которого относится к 20-м гг.20 в. и который является современным, третьим этапом эволюции позитивизма.
6.5 Философия жизни
«Философия жизни», течение второй пол. XIX — начала XX века — поставило жизнь в основу всего бытия, существования, и в центр собственных учений, сделав ее первой категорией, интерпретируемой ими как первичная реальность, органическая целостность, процесс, предшествующий разделению материи и духа, бытия и сознания. Это направление выступило за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и иными утилитарными (практическими, пользовательскими) и рационалистическими подходами. В связи с этим, понятие «жизнь», как центральное понятие этого философского течения, призвано заменить понятие «бытие». Бытие это статичное состояние. Жизнь — это движение, становление. «Нет бытия, есть только становление», — заявлял Ф. Ницше. Ряд представителей философии жизни подчеркивали, что жизнь — это деятельность, творческое созидание, самовыражение человека, формы объективации человека в культуре, позволяющие ему реализовать и познавать самого себя. Каждый индивид ощущает себя в рамках какой-то огромной жизни, затрагивающей его и угрожающей ему. Он чувствует себя подчиненным каким-то потокам, потокам жизни. Жизнь как поток, неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей переживания и сопереживания (понимания); интуиции, веры, любви и т.д.
В «философии жизни» можно выделить три основных школы академическую «философию жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель),»творческую эволюцию» А. Бергсона (1859-1941) и его последователей, «философию воли» Ф. Ницше (1844 — 1900) и его последователей.
1. Академическая философия жизни. Вильгельм Дильтей и Георг Зиммель определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность — это то, что содержится в опыте самой жизни. Следовательно, действительность — это чистое переживание, вне которого действительности не существует. Дильтей говорит о необходимости веры в реальность внешнего мира, основанную на волевом, «практическом» отношении человека к миру. Г. Зиммель также видит в «жизни» центр, от которого с одной стороны идет путь к душе, к «Я», а с другой — к идее, Космосу, абсолюту. Тем не менее, определяющие характеристики жизни — это переживание, «жизненный опыт».
«Жизненный опыт» и выступает объектом познания, он не сводим к разуму. Он иррационален. Жизнь — это поток, изменение, творчество. Поэтому представители этой школы отрицают возможность знания как отражения закономерного, всеобщего. Жизнь не может быть постигнута только через индивидуальное; методом «наук о духе» выступает непосредственно переживание исторических событий. В их системах «науки о духе» принимают форму герменевтики — искусства истолкования, искусства «понимания» письменных текстов, «зафиксированных жизненных откровений». По Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и «пережить» ее заново, «истолковать и воспроизвести в ее жизненности», «вжиться» и «сопереживать». Дильтей в своих работах опирался прежде всего на историю и психологию (описательную, понимающую, а не объяснительную, естественнонаучную).
2. «Творческая эволюция» Анри Бергсона. В отличие от других представителей «философии жизни» Бергсон в своих работах опирался на естествознание. На основе концепции «жизни» он стремился построить картину мира, которая по-новому бы объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральное понятие философского учения А. Бергсона — жизненный порыв. С точки зрения Бергсона, жизнь — это непрерывное творческое становление. Материя — косное начало бытия, хотя и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому, эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате, мир в изображении Бергсона, предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления. Бергсон считал, что человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект, по Бергсону — это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Интеллект разлагает целостность мира на тела, тела на элементы и т.д., а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Бергсон не отрицает познавательных возможностей интеллекта, однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию, в собственном смысле этого слова, то есть непрерывность изменения.
Интеллекту принципиально недоступен «жизненный порыв». Его познание возможно только на основании интуиции. Интуицией, по Бергсону, называется род интеллектуальной симпатии (сопереживания), посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственно, и следовательно, невыразимо. Интуиция позволяет проникнуть в саму суть вещей. Бергсон характеризует интуицию как основу Духа, в известном смысле, как самое жизнь. Задача философии, на его взгляд, состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися (в процессе жизни) интуициями.
3. Философия воли, волюнтаризм «воля к власти» на основе «воли к жизни». Понятие Воли, как основы всего существенного, Ницше заимствует у Шопенгауэра. Однако, если для Шопенгауэра Воля служит основанием бытия, то Ницше придает этому понятию социально-нравственный оттенок. «Жизнь, по его словам, стремится к максимуму чувства власти». «Воля к власти» — это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Из права сильного, «воли к власти» Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими аристократов (лучших) над рабами (худшими).
В основе «морали господ», с точки зрения Ницше, должны лежать следующие принципы
1) «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность;
2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти»;
3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.
Всем этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет субъект морали господ — сверхчеловек. Наряду с генетической характеристикой сверхчеловека, как Человека арийской расы, с определенными фенотипическими признаками («нордический тип»), Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловека. По отношению друг к другу — это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к «чужим» они немногим лучше необузданных зверей. Здесь они свободны от моральных тормозов и руководствуются в своих действиях инстинктами. Ницше был категорическим противником любых форм господства массового сознания. Его сверхчеловек — это гармонический человек, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества.
Ницше нередко заявляет, что в действительности сверхчеловека еще не было, его необходимо вырастить. И в этом состоит цель человечества. Заратустра (образ сверхчеловека, заимствуемый Ницше из истории) — это не сверхчеловек, а путь к сверхчеловеку. Обычные люди нашего времени — это исходный материал, необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек, по сути дела, занимает у Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили — возвещает Ницше устами Заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки.
Влияние философии жизни было наиболее сильным в первой четверти ХХ века. Некоторые идеи Ницше заимствовались фашизмом.
6.6 Прагматизм
Прагматизм (от греч. прагма — дело, действие) — философское течение, возникшее в 70-х годах 19 века в США. Основные идеи прагматизма высказал Чарлз Пирс, за — тем эту доктрину разрабатывали У. Джемс, Дж. Дьюи, Дж.Г. Мид. Прагматизм с самого своего возникновения отказался от ряда основополагающих идей предшествующей философии и предложил совершенно новый тип философского мышления. Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, чем она считалась со времен Аристотеля, а общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, возникающих в непрерывно меняющемся мире. «Реконструкция в философии», осуществлённая прагматизмом, состоит в трактовке процесса мышления и научного познания лишь как средства биологического и психологического удовлетворения (Д. Дьюи).
Прежде всего Пирс стал говорить не о знании, а о вере (англ. belief — верование, убеждение), понимая под ней готовность или привычку действовать тем или иным способом. Если противоположностью знания обычно считалось неведение, то Пирс противопоставил вере сомнение, нарушающее плавность действия. Теперь (с т. зр. действия) процесс познания означал переход не от незнания к знанию, а от сомнения к вере (верованию), однако не субъективной, а коллективной или социальной. Объективное знание было заменено социально принятым верованием.
Что касается истины, то она была определена Пирсом, как общезначимое принудительное верование, к которому по каждому изучаемому вопросу пришло бы беспредельное сообщество исследователей, если бы процесс исследования продолжался бесконечно. Пирс так сформулировал свой знаменитый «принцип», или «прагматическую максиму» если рассмотреть, какие практические последствия могут быть произведены объектом понятия, то понятие обо всех этих следствиях и будет полным понятием объекта. Другая, формулировка «принципа Пирса» гласит наша идея вещи есть идея ее чувственных последствий (эти принципы прагматизма были изложены Ч. Пирсом в его статьях «Закрепление верований» и «Как сделать наши идеи ясными», 1878).
Ч. Пирс был также первым мыслителем, который попытался ввести понятие значения в философию, придав ему строгий логический смысл (теория значения, семиотика).
Основополагающие идеи Пирса были развиты Уильямом Джеймсом в более стройное учение, которое он часто излагал в популярной и вольной форме (полагают, что именно благодаря популяризации прагматизма Джеймсом он стал таким известным и влиятельным философским направлением). Джеймс рассматривал прагматизм как некоторый метод и как особую теорию истины. В качестве метода прагматизм был предназначен для улаживания философских и иных споров путем выявления практических последствий каждого учения, их сопоставления и оценки. Используя этот метод, Джеймс, в частности, решает давний спор между материализмом и идеализмом в пользу идеализма. Согласно Джеймсу, материализм в будущем, пусть отдаленном, означает неизбежный крах всего, гибель Земли и человечества со всеми созданиями его духа. С этой перспективой, полагает Джеймс, не может смириться ни один думающий человек. Напротив, идеализм, принимающий существование вечного духовного начала, родственного человеку, открывает надежду на спасение, на окончательное торжество идеальных и духовных ценностей, столь дорогих человеку. Выбор между этими двумя концепциями Джеймс считает возможным осуществить на основании принятого им принципа «воли к вере». Согласно этому принципу, в случае, если жизненно важный выбор между двумя альтернативными решениями невозможен на чисто рациональных основаниях, человек имеет моральное право сделать этот выбор на нерациональных, эмоциональных основаниях.
При трактовке проблемы истины Джеймс отказывается от понимания истины как соответствия высказывания или теории объективному положению дел в мире. Джеймс понимает истину, как успешность или работоспособность идеи, как ее полезность для достижения той или иной цели, которую ставит и осуществления которой добивается человек.
В отличие от тех философов-эмпириков, которые считали, что опыт складывается из отдельных элементов — восприятий (напр, Маха), Джеймс ввел понятие об опыте как непрерывном потоке сознания, из которого мы своими волевыми усилиями выделяем отдельные отрезки или части, обретающие для нас статус вещей благодаря наименованию.
В своей версии прагматизма Джон Дьюи также опирается на понятие опыта, рассматривая его, с одной стороны, в более натуралистической перспективе, охватывающей многообразные отношения человека к природе, а с др. стороны, как социальный опыт преимущественно в его морально-политическом аспекте. Поскольку философия, по Дьюи, возникает не из удивления перед миром, как думали древние философы, а из стрессов и напряжений общественной жизни, именно анализ и совершенствование социального опыта составляют для него главную цель философии. Дьюи понимает опыт чрезвычайно широко — вплоть до отождествления с ним всей активной человеческой жизни, включая и отношение человека к природе, а иногда и самое природу. С его т. зр. опыт обозначает все, что переживается, мир событий и лиц, мир, воспринятый в опыте, а также деятельность и судьбу человека, магию и науку. Такое понимание опыта исключает необходимость и возможность поиска какого-либо его метафизического основания, что позволяет современным философам видеть заслугу Дьюи в подрыве т. наз. фундаментализма, под которым понимается характерное для прежней философии убеждение в том, что все явления, в том числе и духовные, должны иметь под собой какие-то устойчивые основания. Дьюи выводит противоположность материализма и идеализма из сложившегося еще в Древней Греции резкого разделения физического и духовного труда. В наше время, полагает Дьюи, нет оснований для подобного противопоставления. Любое разграничение имеет лишь относительное значение, поэтому окостенение совокупности тех или иных идей в виде «материализма» или «идеализма» неправомерно.
Ставя задачу совершенствования социального опыта и опыта вообще, Дьюи пытался решить и вопрос о способах такой реконструкции, о создании соответствующего метода. Образцом для него послужил прагматически истолкованный научный метод. Этот метод сводился к некоторым приемам решения конкретных проблем, возникающих в различных сферах опыта. Прежде всего, полагает Дьюи, необходимо установить специфику данного затруднения или проблемной ситуации. Затем необходимо выдвинуть гипотезу или план ее решения, после чего необходимо теоретически проследить все возможные следствия предлагаемого решения. Наконец наступает период его реализации и экспериментальной проверки. В случае необходимости предложенное решение может быть изменено. Ни одно предложенное решение не должно исходить из каких-то заранее принятых рецептов и превращаться в догму. Оно должно всецело определяться особенным характером данной специфической ситуации. Т. обр., вся процедура носит экспериментальный характер, основанный на методе проб и ошибок, а важнейшая черта метода — его способность самокорректировки. Если достигнуто успешное решение проблемной ситуации, то предложенная гипотеза или теория должна считаться истиной, а возникшая новая, теперь уже определенная ситуация, сменившая сомнительную или проблемную, приобретает статус реальности. Т. обр, в концепции Дьюи, как и во всем прагматизме, процесс познания изменяет познаваемый предмет. Возможность функционирования «метода науки» или «метода разума» Дьюи связывает с демократическим устройством общества, предоставляющим свободным индивидуумам широчайшие возможности как для социального, так и для иного экспериментирования и непрерывного улучшения жизни общества, так что «сам рост есть единственная моральная цель». Следует добавить к этому, что важнейшим принципом социальной реконструкции Дьюи считает использование только мирных средств и категорический отказ от какого бы то ни было насилия.
«